капитализм и проект модерн, капитализм в прошлом и настоящем Опции

[Ratan]

В Манифесте, принятом на летней школе, дана картина социально-политической реальности, складывающейся сегодня. Понимание современ-ной ситуации требует наряду со всем прочим глубоких теоретических зна-ний, на каком бы уровне они не излагались. В частности, вновь и в встает во-прос о сущности и исторической роли капитализма. Цитата из Манифеста: С.4. «Для того, чтобы получить честный и глубокий ответ на этот вопрос, нужна новая аналитика капитализма, которая существенным образом переосмыслит все, что связано с его прошлым и позволить заглянуть в его будущее».
Полагаю, что будет полезно обсудить наше понимание этих вопросов. Здесь полезны усилия всех заинтересованных лиц на форуме, но хотел бы в осо-бенности пригласить профессиональных обществоведов для разговора по существу.
В качестве первого шага к такой дискуссии предлагаю собственные замеча-ния по поставленному вопросу.
На мой взгляд, интригующая тема для понимания современной ситуации за-ключается в вопросе о соотношении капитализма и проекта «модерн». Как сказано в Манифесте, проект модерн стал средством легитимизации капита-лизма в западном обществе, а отказ от этого проекта делает не лигитимным капитализм как таковой. Обсуждение темы, заявленной в этой ветке, требует разговора о том, что такое капитализм и как рождался проект модерн. Я бы поставил вопрос так: является ли проект модерн продуктом и заслугой капи-тализма, или же проект модерн и капитализм встретились на историческом перекрестке и поддержали друг друга, пока их пути не разошлись, пока внутренняя логика развития капитализма не заставила его отказаться от проекта модерн и обратиться по сути к проекту, который более всего похож на фашизм. Я склоняюсь именно к такому видению вопроса. Но прежде всего о сути капитализма.
По Марксу капитализм возникает с необходимостью как определенная ста-дия в развитии общества. Известно, что развитие общества К.Маркс пред-ставлял в духе исторического материализма как некий естественноисториче-ский процесс развития производительных сил. Капитализм предстает в таком случае (на начало 19 века) как высшая стадия развития производительных сил, на которой общественный характер производства вступает в противоре-чие с частной собственности на средства производства. Разрешить это проти-воречие должно коммунистическое движение, вырастающее столь же есте-ственным и необходимым образом внутри капитализма (он рождает своего могильщика). Устранение частной собственности на средства производства и ликвидации эксплуатации человека человеком должно стать результатом мировой коммунистического (социалистической) революции. Тем самым должно быть преодолено отчуждение человека не только от средств произ-водства, но и от своей человеческой сущности (творчество), возникающее в рамках капитализма.
Марксистская теория одномерна, она исходит из того, что есть развитие про-изводительных сил, рождающее капитализм в условиях частной собственно-сти и товарного производства. Структура общества и его динамика поставле-ны в зависимость от этого простого фактора, что делает теорию простой и понятной. Но эта простота обманчива. Русская общественная мысль, а в Рос-сии многие были увлечены марксизмом, подвергла критике эту одномер-ность, основанием которой оказалась и одномерная модель человека, кото-рым движет исключительно материальный интерес. Во всяком случае, в об-щественный процесс люди и классы вступают именно как носители опреде-ленных материальных интересов. Русская философская мысль не согласилась с таким пониманием истории, противопоставив ей видение истории, основанное на видении нравственных мотиваций в поведении и действиях людей.
Что нового привнес М.Вебер в понимание капитализма? Целый ряд черт, ко-торые можно обсудить. Но важнейшая мысль Вебера в том, что капитализму соответствует некий «дух», некое культурное начало, выражением которого на стадии его становления является трудовая этика протестантизма. Есть мо-тивации нематериального (сакрального) характера, которые способствовали рождению «духа капитализма», и вне этого духа не сформировался бы капи-тализм как некая общественная система. Этот дух и его становление пред-стают также как своеобразная рациональность, формирующаяся именно в западном обществе. В этом плане капитализм предстает как новая рацио-нальность, какой не было (каковая не доминировала) в феодальном общест-ве.
Можно ли соединить подход Маркса и подход Вебера? Конечно, они не складываются арифметически или как некие пазлы. Их сложение может оз-начать соединение культурно-исторического анализа сущности обществен-ных систем с анализом развития хозяйственной деятельности в человеческих обществах. Вне предметно-технического, т.е. хозяйственного, развития нет человеческой истории. Но мотивации, которые бросают людей в историче-ский процесс никак не могут быть сведены к сугубо материальным побужде-ниям.
Анализ современно капитализма должен принять во внимание большую ис-торическую работу Ф.Броделя, который оппонирует и Марксу и Веберу. Во всяком случае, нам сегодня важно ответить на вопрос, что есть проект мо-дерн и как он связан с капитализмом. А ответ на этот вопрос требует вхожде-ния как в сущность капитализма и его историю, так и в процесс развития ев-ропейской цивилизации в которой собственно родился и укоренился капи-талистический проект.

[Ratan]

Петербургский аксиоматизм, интересное определение, не лишенное глубоких исторических оснований. Если его современной прагматической формулой является непременное вхождение в Европу, то начало этому прагматизму положено еще П.Я. Чаадаевым, во всяком случае, не позднее того времени. Чаадаев утверждал, что спасение России в слиянии с Европой, причем в слиянии немедленном. Мы не найдем таких слов в статьях этого аристократа. Впрочем, такие слова невозможно было поместить в печатный текст, но об этой позиции Чаадаева, которую он занимал в словесных баталиях кружка Киреевского-Хомякова, сообщает активный участник этих встреч А.И. Кошелев в своих записках. Осмелюсь утверждать, что это невысказанная мысль всего русского западничества, правильно сказать, мысль, хотя и не высказываемая категорически, но внутренне ему присущая, просто неотъемлемая в западническом воззрении русского интеллектуала. Можно сказать, и это не будет открытием, что петербургская аксиоматика взращена русским западничеством, изменявшим свою форму вместе с изменявшимся обществом. Но тогда есть смысл поставить вопрос, а была ли альтернатива русскому западничеству? Если была, то кем и где явлена? И. наконец, что же такое русское неумирающее западничество и почему оно не умирающее?
В интересах последовательного изложения обратимся «в тысяча первый раз» к сути русского западничества, временем рождения которого вошло в привычку называть 19 век в связи с их противостоянием так называемым славянофилам. Замечу в этой связи, что именно западники назвали своих оппонентов совершенно неуместным термином «славянофилы». Петербургский кружок воспользовался публицистическим ярлыком для «московского кружка» Киреевского-Хомякова, и эта кличка уже отражала внутреннюю негативную энергию западничества, несовместимую с «русским направлением». Но суть дела, разумеется, не в литературной полемике. Она, эта суть дела, многоплановая. Но во всяком многообразии проявлений того или иного общественного явления всегда есть какое-то системообразующее начало, некая «грибница», взращивающая интересующее нас явление. Есть оно и у западничества.
О начале западничества можно прочесть у В.О Ключевского. Его первым политическим проявлением можно считать поступки и слова беглых людей из правящего боярского сословия, противостоявших рождавшемуся в России абсолютизму. Историк называет в качестве таковых Котошихина и Курбского. Нам нет нужды взвешивать политическую правоту или неправоту этих лиц. Можно сказать, что они всего лишь оппортунисты (люди беглые, предатели) по отношению к политическому процессу, совершавшемуся в России. Но характерно для них другое, именно отступничество от самого Отечества, отсутствие у них чего-то внутреннего, связующего их со страной. У них нет чувства принадлежности к сословию, хранящему Россию, нет чувства «метафизики России». Они - одна из сторон панской ссоры, но пока эта сторона несет лишь симптом внутреннего ментального порока, который вполне обнаружится в смуте, когда боярская элита проявит себя только как собственник государства и общества, по поводу которых оно затеяло внутренний и внешний торг. Возникает вопрос, на который нет умозрительного ответа: можно ли считать эту одностороннюю гипертрофированную «собственническую ментальность» неким порочным свойством, закрепившимся с воцарением Романовых? Был ли некий противовес в сознании элиты, ограничивавший порок, ставший в той или иной степени почвой для мировоззренческой динамики правящего слоя?
Начальной стадией ментального рождения русского западничества В.О. Ключевский называет время правления Алексея Михайловича Романова. Внешним проявлением этого процесса стало боярское увлечением европейским театром, европейскими «кунштюками» (увлечением Алексея Михайловича были часовые устройства, которыми он заставил комнату), увлечение европейской роскошью (кареты, ливреи и т.п.). Собственно, сами по себе такие увлечения рождаются в точке встречи культур и могут быть проявлением культурных серьезных или подражательных заимствований, вполне естественных в ходе исторического процесса. Это еще не западничество. Как утверждает историк, оно может быть отражением общения культур. Другое дело - влияние: «Влияние наступает тогда, когда общество, его воспринимающее, начинает сознавать превосходство среды или культуры влияющей и необходимость у нее учиться, нравственно ей подчиняться, заимствуя у нее не одни только житейские удобства, но и самые основы житейского порядка, взгляды, обычаи, общественные отношения. Такие признаки появляются у нас в отношении Западной Европы только с XVII века». При Романовых начинает проявляться то, что историк называет унынием и неверием в собственные силы, и то, что составит главное в «западнической аксиоматике», - убеждение в превосходстве запада и в своей отсталости, точнее сказать, неизбывной отсталости. Это чувство позднее захлестнет П.Я. Чаадаева. Но уже в 17 веке оказываются широко открытыми двери западному влиянию, хотя тогда оно еще не могло достигнуть уровня ментальной капитуляции.
На уровне государственного управления этому влиянию могло противостоять государственническое сознания, образец которого явлен Петром ꓲ. Деятельность первого российского императора традиционно является яблоком раздора в дискуссии западничества и «славянофильства». Западники видят в деятельности Петра «европейский прорыв», человека, прорубившего в Европу то ли дверь, то ли окно. Нам важны здесь прагматические оценки его реформаторства. Объективно или вполне осознанно Петр принял вызов европейского промышленного развития. Это вызов был принят на уровне государственного сознания, а не как выбор метафизики западничества или анти-западничества. Ответ на естественно-исторический вызов Европы требовал необходимого уровня промышленного, прежде всего, военно-промышленного развития, дающего государству силу, значимость, способность защищать свою территорию и свои интересы на всех направлениях. Выход на Балтику (в последующем, выход к Азову и Черному морю) были необходимым условием имперского существования. Петр добился решения этих задач, хотя цена этого решения – невероятные напряжение сил народа и внутренние преобразования, совершавшиеся под давлением названных первостепенных задач. В политическом плане одним из последствий этих преобразований стала эпоха дворцовых переворотов, последовавших после смерти Петра и сотрясавших империю в 18 веке, а также укрепление дворянства как решающей политической силы, заместившей боярство прошлых времен.
В ментальном плане можно утверждать, что душа преобразователя Петра жила в его Отечестве. Однако он нес Европу в Россию, полагая это благом для нее, средством просвещения и усиления государства. В этом отношении он практический западник, не ставивший сознательной задачи искоренения русского архетипа в государстве. О таких вещах он просто не думал. Петербург в этом плане «западный проект», эту ментальность он несет в себе до сего времени. Но нас интересует судьба не Петербурга, но судьба западничества, прижившегося в нем. Социальной опорой западничества стало дворянство, укрепившееся при преемниках Петра. Оно не было однородным, в нем рождались люди с разной ментальность, из его рядов вышли отечественные деятели во всех сферах общественной жизни. Но оно стало опорой и носителем западничества во всех его формах и проявлениях. Ложность западнического обращение к Европе не в чтении его книг, и не в восхищении теми или иными ее достижениями. Она заключается в изначальном принижении и пренебрежении культурными возможностями России, доходящего до полного отрицания ее исторической значимости и, наконец, до бессмысленной и яростной ненависти к ней. Такое состояние духа не могло удерживаться в силу некоторых субъективных увлечений и предубеждений отдельных лиц или даже социальных групп. Даже «европейское образование» условие хоть и необходимое, но совершенно недостаточное для укрепления в общем-то униженного и отвратительного западничества российского интеллектуала. Должна была существовать и существовала некая социальная почва, «грибница», на которой взращивались и взращиваются эти плоды. Такой почвой был тотальный разрыв элиты и народа, порожденный крепостным правом, на которое опирался социальный статус дворянства.
Век «русского просвещения» стал времен закрепления худших форм крепостного права. Европейская версия «общественного договора» исходила из того, что все члены общества безотносительно к их сословному происхождению, являются политически равными субъектами общественного процесса. Неважно насколько полно был реализован этот постулат, важно, что он был провозглашен и явился одним из ментальных устоев гражданского общества в Европе. Россия представляла собой прямую противоположность. Народ, а народ России в то время - это прежде всего крестьянин, находился в рабской эксплуатации в руках утверждавшегося российского барина, распоряжавшегося своими рабами практически безответственно. Исторически русское крепостное право сложилось при воздействии ряда социальных, культурных и политических причин, в силу чего неуместно ограничиваться сугубо нравственной стороной дела и к ней сводить анализ процесса. Нам важны его следствия развернувшегося процесса. Дворяне заговорили по-французски, отделившись своей европейской образованностью и «европейской сущностью» от своих рабов. Тем самым они противопоставили себя ментально народному большинству. Они начали думать о России «по-французски», связывая однако Россию только с собой и своими желаниями. А желания, трудно совместимы с реальностью, формировались образами европейской жизни, не действительной реальной жизнью, но жизнью воображаемой. Собственно реальным был для них только европейский комфорт, который покупался русским барином на деньги, добытые потом мужика. В.О. Ключевский сообщает об одном частном, но показательном случае, в котором однако отразилось социально-психологическая атмосфера конца 18 века, своеобразный плод русского просвещения 18 века. Русский дворянин Опочинин покончил с собой, он не вынес чудовищного разрыва русской действительности с «европейской мечтой» и оставил трогательную записку, в которой распорядился судьбой своей библиотеки, судьбой тех книг, которые породили эту мечту. Он просил предать книги огню (просвещенческая литература Европы), «первое его сокровище, питавшее его в жизни». Побуждением же к суициду стало, как сказано в записке, отвращение к русской жизни. Конечно, это единичная психологическая крайность, но историческая реальность того времени своеобразно отмечена Зеньковским В.В., сказавшим, что во времена Александра ꓲ душа России жила в Европе.
Эти процессы в сознании происходили в условиях глубокого социального разрыва между образованной элитой и народом, этой основной жизненной силой общества и государства. Отделившись от крестьянства социально, барин отдел себя ментально от народной почвы, переселившись в своем сознании в другой «европейский мир». Этот социально-ментальный ментальный разрыв стал «грибницей», взрастившей беспочвенность и недееспособность рождавшейся русской интеллигенции. Этот разрыв поддерживала власть, его жертвой и одновременно опорой стал в массе своей образованный беспочвенный класс, ментально взращенный этим разрывом. Западничество оформило эту беспочвенность, оно стало органической формой его проявления. Принятие западничества требовало принятие его символа веры, и этим символом стало отрицание русской почвы, необходимое для западничества в силу естественной логики этого мировоззрения. Этот символ веры принимался уже неосознанно, он был растворен в самом образовательном процессе. Внутренний разлад, порождаемый беспочвенным пребыванием в ментально чуждом человеку обществе, столь же неизбежно должен был находить свое эмоциональное выражение в глухой необоримой ненависти к стране, чуждой их столь же беспочвенной (почти маниловской) мечте. Этот феномен родился не сегодня. В середине 19 веке молодой профессор В.С. Печерин, читавший в МГУ лекции по греческой словесности, сбежал в Европу, где и написал «золотые западнические слова»: «Как сладостно отчизну ненавидеть И жадно ждать ее уничтоженья, И в разрушении отчизны видеть Всемирного денницу возрожденья!» (Ну, как не вспомнить слова Рейгана об «империи зла» и не вспомнить действующих лиц, видевших «денницу всемирного возрождения» в ликвидации СССР). Печерин оставил «оправдательные воспоминания», чтение которых интересно для психоаналитика. Обывательское сознание, в котором с детства, с подросткового возраста жила мечта о Европе, изначально основанная на неприятии русской жизни. Подкрепляют это неприятие не неразрешимость метафизических проблем, но мелкие бытовые неурядицы, включая проблемы сугубо семейные. В конечном счете приходится Россию ненавидеть, ибо в ней все плохо (вплоть до сбежавшей собаки как в анекдоте советского времени). Ненависть к России, принимающая форму фанатичной веры – вот подлинный алгоритм западничества, инвариантный для всякого времени его существования. В 19 веке носителем этого сознания стала интеллигенция, и результат ее «творческих усилий» публицистически точно отражен В.В. Розановым: «У нас нет совсем мечты своей родины. И на голом месте выросла космополитическая мечтательность. У греков она есть. Была у римлян. У евреев есть… Только у прошедшего русскую гимназию и университет – проклятая Россия. … У нас слово «отечество» узнается одновременно со словом «проклятие».
Социальный разрыв элиты и других сословий существует всегда. Но, как уже сказано, этот разрыв в России в силу суммы исторических обстоятельств принял характер фундаментального ментального (метафизического, мировоззренческого, смыслового) разрыва. Эта в целом давняя болезнь приняла острый характер в 18 веке и протянулась вплоть до настоящего времени. И здесь важный, но неисследованный вопрос, как и почему она пережила советское время, в которое она по логике революции она должна была исчезнуть?
Здесь нужен ответ на вопрос, чем был советский проект, оформлявшийся в ходе практического решения задач, поставленных революцией. В ментальном плане это была народная победа, т.е. победа этики общинного сознания, пронизывавшего народную толщу. В конечном счете, именно она, а не этика самодостаточного индивида, лежит в основании всечеловеческой этики, этики человеческого братства, этики всечеловеческого восхождения и спасения. Ибо человек восходит не один, восходит человек собирательный, восходит общество. Но общество не чистая идея, общество есть некоторый организм, некая живая система. Не хлебом единым жив человек. Но и не духом одним жив человек. Потребность духа и потребность тела должны быть гармонизированы в обществе. Но, чтобы быть обществом человеческим, оно должно быть способным воспроизводить дух. При всей сложности и драматичности своего развития, советское общество так или иначе решало эти задачи. Нарастающая дисгармония и реинкарнация западнического сознания, порывающего с русской ментальностью, усиливались по мере того как нарастал разрыв народа и правящего слоя, представленного партийной бюрократией. Разумеется, это еще не ответ на вопрос как и почему был свернут советский проект, но шаг к попытке понять ментальные процессы, сделавшие это возможным.
Частным примером проросшего «русского западничества», правда теперь уде в немалой степени политически отравленного, дает формировавшееся в определенное время отношение «прогрессивной» литературной среды к писателям «деревенщикам». Конечно, эти процессы происходили в условиях уже действовавшего в стране «системного деструктора». Но нам важна логика ментального, а не политического процесса. Аксиомой русского западничества является отрицание значимости русской истории, русской ментальности и поддерживаемых ею фундаментальных этических принципов. На фоне возраставшей потребности в поиске и обновлении общественных смыслов появляется группа писателей (довольно разных по своим мировоззренческим установкам), желавших обратить свой взгляд в глубину, в ту народную толщу, которая сохранялась, как они полагали, вне городской жизни (наверное, В. Шукшин здесь наиболее яркая фигура). Со стороны «прогрессивной общественности» они тотчас поучают кличку «деревенщики», т.е. те, кто обращен к архаике, кто смотрит назад в лапотную Россию (благо, что не до-петровскую). Аналог давнего события, когда петербургские прогрессисты обозвали славянофилами тех, в ком видели своих культурно-философских оппонентов. Смысловой контекст, достаточно прозрачный, – все тот же ментальный разрыв с народом. В это постхрущевское время слову «деревенский» уже соответствуют слова «неграмотный», невежественный, отсталый и т.п., что было бы невозможно в период выхода на экраны «Кубанских казаков». Теперь же ярлык «деревенщики» помещал их в некое реакционно-патриархальное крыло, попахивавшее к тому же национализм (или русским шовинизмом), хотя, казалось бы, советское искусство давало иной образ деревни. «Кубанские казаки» проникнуты совсем другой ментальностью.
Почему же тогда еще неявные действия «деструктивного ядра» получали поддержку интеллигентского сознания? Почему не последовала сетевая распределенная реакция на обострение болезни? Да, сработал хрущевский поворот на «гуляш-коммунизм», на понимание коммунизма как потребительского благоденствия. Но не сработала сетевая андерграундная реакция на хрущевский поворот. Вместо нее начались интеллектуальные игры с марксизмом, правильно ли мы его поняли и как его нужно понимать. Нет вопроса, что вопрос о понимании марксизма долен был стать частью идейной работы ума советского интеллигента. Она могла бы внести свой алтын в деле интеллектуального строительства. Но при одном условии, именно, при условии преодоления названного ранее ментального разрыва в сознании, порожденного в свое время социальным разрывом. Социальный разрыв был вроде бы преодолен, но ментальный шов остался, и он не был залечен. Рана ожила, и ее оживлению способствовали извне те, кто ментально и физически противопоставил себя «победившему быдлу». Но дело не в них. Здесь встает вечный фундаментальный вопрос, как можно было залечить родовую травму российской империи, полагаю, вполне уместно называть так «русское западничество».
Послевоенная советская действительность почти собрала необходимые средств для надежного преодоления названной травмы прошлого. Нужен был синтез, но не для него не оказалось, не нашлось «философского камня». Таким камнем должно было стать концептуальное историософское осмысление культурной генетики России, культурно-исторического кода, взрастившего народа, на ментальной и физической силе которой стояла Российская империя, и на который оперлось советское строительство. Послевоенное время, овеянное масштабной исторической победой, до известной степени сняло ограничения на решение названной задачи. Слово «русский» произносилось без смущения и без каких-либо подозрений на национализм и шовинизм. К этому присоединялись набиравший обороты гуманитарные исследования в области русской истории, литературы, русского искусства и т.п. Поклоны в адрес марксизма не были непреодолимым препятствием для решения творческих задач. Может статься, что даже при отсутствии прямой постановки задачи в интеллектуальной среде начала бы созревать рациональная матрица русского культурного кода, к построению которой когда-то сделали первый шаг А.С. Хомяков и Ю.Ф. Самарин. Такая «матрица» программирует образовательный процесс в его широком смысле, входя в него не через директивы чиновников, но через дух, передаваемый ключевыми словами и образами русского сознания. Смерть Сталина и доклад Хрущева похоронили этот процесс.
Политическая постсталинская элита, занятая дележкой власти, просто не сознавала остроты и важности задач такого рода. Она была занята не менее острой проблемой «хлеба насущного». Более того, она училась марксизму, в теоретической версии которого общественные отношения первичны, и созданное на основе общественной собственности «бытие» будет идейно непоколебимо при любых издержках «субъективизма и волюнтаризма». При всех достоинствах самоотверженного труда и советского патриотизма большей части этого верхнего руководящего слоя, он не видел и не мог видеть опасности катастрофического смыслового провала. К этому провалу ускоренно вело крайне опошление марксизма, за что можно задним числом «благодарить» М. Суслова. Крайней формой такой пошлости стало изобретение теории научного коммунизма, которому учили в всех вузах и партийных школах при ЦК КПСС. Своим кардинальным разрывом с реальность он мог вызывать только отторжение идеологии, подобное тому, какое испытывал в свое время упомянутый Печерин. Синтез идеологии, необходимый советскому проекту, необходимый для воспитания элиты, а не партхозактива, не состоялся. В ментальной сфере состоялся грандиозный метафизический провал, и на первом этапе катастрофы мелкие торгаши взяли на себя роль реализаторов заведомо самоуничтожительного «вхожденческого проекта». «Чаадаевский» проект незамедлительного слияния с Европой, представленный сегодня «петербургской аксиоматикой», изначально не мог не быть антирусским, средством разрушения цивилизации, складывавшейся более тысячи лет. Он естественным образом ведет к восстановлению не только социального, но и ментального разрыва между новой бюрократией, условно называемой элитой, и народом. И далее ср всеми остановками…
К какому источнику должно обратиться сознание человека, способного противостоять регрессу? Без понимая общественных процессов нельзя обрести путь. Точнее, без того цивилизационно-культурного понимания, которое необходимо России. Фундаментально необходимым шагом является выстраивание мировоззрения, исходящее из осознания фундаментальной сложности задачи. В содержательном плане такой процесс начинается с антропологии, в данном случае, с выстраивания образа человека русского культурно-цивилизационного архетипа. Образ человека является основанием матрицы, на которой выстраивается миропонимание и мирочувствование общества. Все миропонимание и мирочувствание западной (европейской) культуры сегодня выстроено на основе философско-антропологической модели самодостаточного индивида, который по определению свободен и при этом наделен естественными правами. Но даже для европейской истории этот социально-философский миф выполнил свою историческую роль и уже в явной форме оборачивается своей разрушительной стороной. Человек есть существо общественное (собирательный человек), он не восходит в одиночку. Антропология личности, проникнутой сознанием связи с другими людьми, такая задача вольно или невольно решалась в русской культуре и русской сознании. Это и есть рациональное осознание архетипа. Решение задача предполагает понимание чужой рациональности, но оно не может достигаться на ее основе. Иное мирочувствование запечатано в кодах европейской рациональности. Так что решение задачи требует глубокого погружения в культуру и историю России, в мир переживаний, в котором выражены ее жизненные смыслы, в мир мысли, в которой они осознавались. Только на этом пути сложится необходимый набор слов и образов.