Версия для печати темы

Автор: Вершинин Владимир 30.7.2010, 14:27

Столь же "субъективны" и не-гуманитарные науки. Но их субъективность запрятана поглубже. В кризисные эпохи особая роль принадлежит философскому мышлению, которое начинается с "преодоления очевидностей" (Л.Шестов).

СУБЪЕКТИВНОСТЬ НАУКИ

Современный научный метод, которому всего-то 350-400 лет, "произрастает" не из материи, а в значительной степени из европейской (западной) культуры. Как показано центром Дж.Нидэма (Кэмбридж) по изучению истории науки в различных цивилизациях, средневековая наука на Западе и Востоке настолько связана с ЦИВИЛИЗАЦИОННОЙ спецификой, что представителям одной и той же дисциплины было бы очень трудно и даже практически невозможно найти общий теоретический язык. Например, лежащая в основе китайской космологии концепция бинарных принципов "инь" и "ян" и пяти элементов "у син" была бы совершенно непонятна европейским и даже индийским коллегам. В отличие от механистичного рационализма, присущего европейскому научному мышлению, для Китая был характерен организмический материализм, а механистическое мировоззрение в китайской мысли вообще отсутствовало. В определенных аспектах эта натурфилософия способствовала научному мышлению. Китай обладал более развитой математикой; раньше, чем где бы то ни было, в китайской математике появились десятичные дроби и пустая позиция для обозначения нуля. На этом была построена десятичная метрология. Из физических дисциплин значительное развитие получили оптика, акустика и теория магнетизма, тогда как на Западе при относительно большом развитии механики и динамики почти ничего не знали о магнитных явлениях. Таким образом, строго говоря, научный метод не является "ценностно нейтральным".

Гораздо бОльшее значение имеет (моральный) авторитет, так как история движется в соответствии с тем, кем и В ЧЕМ убеждено большинство. Это "в чем" становится "очевидностями" в следующих поколениях посредством воспитания (в широком смысле). Например, как социолог Питирим Сорокин на голову выше Т.Парсонса. Но в "соревновании" их социологий до сих пор "побеждает" Парсонс, так как Сорокин - иммигрант (да еще из России!), а Парсонс - "свой", на которого работал и работает весь АВТОРИТЕТ Америки и ее неформальная ПОДДЕРЖКА.

Теперь на примерах "из жизни" рассмотрим более пристально некоторые интеллектуальные успехи, мотивированные европейским (западным) авторитетом:

(1) На форуме С.Кара-Мурзы один из участников (не физической) дискуссии упрекнул другого: "Один из персонажей Курта Воннегута, ученый-физик, говорил, что если ученый не может объяснить 7-летнему ребенку суть своей теории доступным для него языком, то он просто шарлатан. Возможно, слишком категорично, но, тем не менее..."

Действительно, пожалуй, "слишком категорично". Читаем, например, популяризаторские лекции Р.Фейнмана "Характер физических законов": "Эйнштейн, так же как и Пуанкаре (1854-1912), понял, что единственное объяснение, позволяющее двум движущимся относительно друг друга наблюдателям получать одинаковое значение скорости света, заключается в том, что их восприятие времени и пространства неодинаково, что часы космического корабля идут не так, как на Земле, и т.д. Вы можете возразить: "Но если часы все же идут и я, находясь в космическом корабле, стану наблюдать за ними, то я смогу заметить, что они отстают". Нет, не можете, часы вашего мозга также будут идти медленнее обычного!"

7-летний ребенок может быть и поверит такому объяснению, но вот взрослый "в теме" учтет замечание Фейнмана (немного ниже в его же тексте) о том, что "Пуанкаре предложил исследовать, что можно делать с уравнениями, НЕ МЕНЯЯ ПРИ ЭТОМ ИХ ВИДА", и скажет: "Но каким образом "бумажное" математическое преобразование 4-мерного "пространства-времени" (преобразование Лоренца), сохраняющее ВИД уравнения (например, окружности с радиусом "сt") может повлиять на деятельность мозга? Вот если бы такой эффект действительно был зафиксирован, то следовало бы его объяснить даже в случае, если вид уравнения изменился бы значительно".

Иначе говоря, единственным основанием утверждения Фейнмана о том, что "часы вашего мозга также будут идти медленнее обычного" является сам АКТ его (этого утверждения) провозглашения. То есть это утверждение есть ТАВТОЛОГИЯ (каковой является и предшествующий обществу НЕО-либеральный индивид с его "естественными правами").

(2) Фейнману вторит С.Вайнберг в своей лекции "На пути к окончательным физическим законам", прочитанной в 1986 г. на Дираковских чтениях в Кэмбридже: "Примером симметрии природы являются пространственно-временные симметрии. Эти симметрии говорят о том, что законы природы не зависят от того, где находится и как ориентирована ваша лаборатория, с какой скоростью она движется и сколько времени на ваших часах. <...> Я думаю, теперь понятно, почему принцип симметрии является принципом ПРОСТОТЫ. Если бы законы природы зависели от ориентации вашей лаборатории, как это считалось во времена Аристотеля, то в них обязательно имелась бы какая-нибудь ссылка на расположение лаборатории по отношению к чему-либо еще; согласитесь, это было бы очень НЕУДОБНО. В отсутствие ссылок на ориентацию лаборатории законы природы ВЫГЛЯДЯТ проще." Следовательно, продолжим мы, "материя устроена РАЗУМНО".

Все это - архаика внутренне противоречивого ОБЪЕКТИВИЗМА наивного материализма 17 века. Так как во всем, что ОБЪЕКТИВНО (то есть не зависит от человеческого сознания) - в вещах, в предметах, в объектах, в процессах "самих по себе", - нет и, ПО ОПРЕДЕЛЕНИЮ самого же материалистического объективизма, не может быть никакой "логики", именуемой "ПРОСТОТОЙ", "УДОБСТВОМ" или "СОГЛАСОВАННОСТЬЮ". Которые потому есть лишь такие же МЕТАФОРЫ, как "ПОЭЗИЯ элементарных частиц" или "РОМАНТИКА природных явлений". Есть СТРУКТУРЫ - физические, мифические, математические, исторические, биологические, социальные и т.п., - как некоторые типы УПОРЯДОЧЕННОСТИ. То есть перед нами не "хаос", а нечто УСТОЙЧИВО устроенное. Но если уж мы ХОТИМ усмотреть некую логику, то необходимо учесть СУБЪЕКТА, нуждающегося в ОБОСНОВАНИИ своих теоретических рассуждений. Не учтя этого, мы уподобим такого субъекта "глазу", который не видит себя и не знает, что его определенное устройство ВЛИЯЕТ и на то, что он видит: этому "глазу" кажется, что то, КАК ОН видит, и есть "вИдение вообще", "вИдение как таковое".

Исторически сложилось так, что зарождение капиталистической эпохи Нового времени (16-17 вв.) тесно переплелось с начавшимся бурным развитием в Европе математики и механики, не только предоставлявших логически обоснованные и выраженные формулами (функциональными зависимостями, УРАВНЕНИЯМИ) объяснения наблюденным в эмпирическом опыте фактам ("опыт-идея"), но и ОБРАТНО: не существовавшее ранее в реальности, но логически обоснованное, выраженное формулами и доведенное до "числа" НОВОЕ могло быть создано человеком и воспроизведено им в нужном количестве ("идея-проверка"). То есть НЕ ТОЛЬКО ИСТИНА МОЖЕТ БЫТЬ ВЫРАЖЕНА В ФУНКЦИОНАЛЬНОЙ ФОРМЕ ЛОГИЧЕСКИХ СВЯЗЕЙ ИДЕЙ, НО И ТАКИЕ ФОРМЫ ТАКИХ СВЯЗЕЙ ПРЕДСТАВЛЯЮТ НЕКОТОРУЮ ИСТИНУ, являющуюся свойством не только "субъективного" (человеческой деятельности), но и "объективного" (природы). Иначе говоря, афоризм Спинозы "порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей" мыслится как ТОЖДЕСТВО (в ре-интерпретации учения Платона Декартом (как и другими рационалистами 17 в.) cодержанием мышления являются идеи, как мысли о вещах, и истины, как мысли о связи вещей), а через систему образования (в широком смысле) закрепляется в сознании последующих поколений как "очевидность" (аксиома), став основанием ПАРАДИГМЫ не только (европейского, западного) научного метода, но и общественного сознания. Это "отлилось" в двух взаимосвязанных феноменах: (а) тождество "явления природы" (или общественной жизни) и его логически обоснованного (функционально выраженного) "закона", (б) логически обоснованному (функционально выраженному) "закону", как следствию уже известного, соответствует "явление природы" (или общественной жизни).

Так как очевидно, что явление природы "само по себе" не зависит от наблюдателя, то в силу феномена (а) утверждение Вайнберга о том, что "законы природы не зависят от того, где находится и как ориентирована ваша лаборатория, с какой скоростью она движется и сколько времени на ваших часах", как и "догадка" Пуанкаре о "неизменности вида уравнений", есть банальные ТАВТОЛОГИИ, основанные на "тождестве Спинозы".

(3) Как видим, Фейнман с Вайнбергом не вполне виновны - ИХ ТАК НАУЧИЛА европейская (западная) КУЛЬТУРА - тот самый "глаз", который не видит себя, разглядывая не только материю, но и общество.

Ж.Мольер в свое время заметил: "На словах все люди одинаковы, и только ПОСТУПКИ выявляют их различие". Культурная антропология подтвердила это, показав, что между ИНДИВИДУАЛЬНЫМ сознанием и внешней предметной реальностью присутствуют надындивидуальные архетипы и мифы, образующие систему КОЛЛЕКТИВНОГО менталитета: "коллективное бессознательное" психоанализа (К.Юнг), "габитусы" культурной антропологии (П.Бурдье). То есть ментальные реакции человека на раздражители опосредованы его прошлой культурной историей, овнутренной в его сознании (посредством механизма "сигнальной наследственности" ("сигнал сигналов" - речь) М.Лобашева, используемой в теории этногенеза Л.Гумилева). Таким образом, личность есть "продукт" коллективного исторического опыта, вне которого она вообще ненаблюдаема. И Культуру можно "рационально" мыслить как сформированную этим коллективным историческим опытом кантовскую "априорную рамку" (триады: система верований, система ценностей, система норм), определяющую ПРАВИЛА ОТБОРА событий и выстраивания из них иерархий значимого и незначимого, адекватного и неадекватного. Понятно, что принадлежащие к единому менталитету люди не чувствуют этого (культурного) "базиса".

Однако, в 1960-х некоторые левые интеллектуалы, сменив позитивную оценку на негативную, но предусмотрительно ВЫНЕСЯ западную культуру "за скобки", "убедительно" представили дело таким образом, что лишь западный человек обладает суверенным сознанием без какого-либо культурного априоризма, в то время как человек восточный в ментальном отношении является неизлечимым "коллективистом", воспринимающим мир как обязывает миф, а не "реалистично".

Такой неожиданный "поворот дела" нетрудно понять, если увидеть, что отмеченные выше феномены (а) и (б), "материализованные" в общественной практике Запада, "ОБЪЕКТИВИЗИРУЮТ" его историческое развитие, представляемое не-Западу "безальтернативным". Так получил "обоснование" культурный и социальный РАСИЗМ, о чем писал еще в 1920-х Н.Трубецкой в "Европе и человечестве".

(4) В упомянутой выше лекции Вайнберг обсуждает также идеи С.Хокинга (теория квантовой гравитации) и "теорию струн", то есть теоретические основания сейчас уже построенного "адронного коллайдера".

Когда появилось сообщение о завершении группой математиков и физиков расчетов, относяшихся к "суперструнам с числом измерений до 26", я посетил сайт этой группы и понял, что их расчеты основаны на классификации конечных простых групп, с которой мне посчастливилось профессионально соприкоснуться в первой половине 1980-х (были и публикации), когда еще работал в Физическом институте АН СССР. В своей статье 1986 г. о классификации конечных простых групп (см. по адресу http://ega-math.narod.ru/Nquant/Groups.htm) известный математик Д.Горенстейн пишет: "Воздействие классификации за пределами математики пока не ясно. "Ходят слухи", что дружественный гигант Грисса, быть может, войдет в формулировку какой-нибудь единой теории поля для элементарных частиц". Следует обратить внимание на 26 (конечных) спорадических простых групп, среди которых и числится группа Фишера-Грисса F1 ("монстр", "дружественный гигант"). В начале статьи Д.Горенстейт приводит десятичное представление порядка (количества элементов) этой группы (54-значное число 808 017 424 ...). В 1985 г. вышел русский перевод книги Д.Горенстейна "Конечные простые группы. Введение в классификацию", официальный переводчик которой предложил мне принять участие в его работе на, так сказать, общественных началах. Обнаружилось, что в оригинале книги десятичное представление порядка группы F1 неверно и по просьбе переводчика мне пришлось получить правильное значение, которое и было сообщено Д.Горенстейну редактором перевода. Это значение Д.Горенстейн и приводит в своей статье. Так что мне кое-что ведомо в теоретической базе "адронного коллайдера" (позже выяснилось также, что кроме этой алгебраической есть еще и топологическая составляющая). Замечу также, что когда приходилось говорить об этой проблематике с моим свояком - физиком-теоретиком в области лазеров, - то его реакция была сугубо иронической. Судя по сообщениям СМИ, наконец-то нашлись и публично "подавшие голос" физики. Кстати, ироническая реакция проявляется у моего свояка и при обсуждении с ним реальности "черных дыр", как решений уравнения Шредингера.

(5) В "сознании" достаточно рационализированного социума даже само понятие о действительно новом фундаментальном знании о мире ограничивается и замещается понятием о новых технологиях ("технократизм" мышления). К этому имели непосредственное отношение: "функционалистская" реформа европейской системы образования (Ф.Клейн), кризисы физики и математики первой трети 20 в., относительность (А.Эйнштейн) и конструктивизм (Л.Брауэр). В результате все более стало упускаться из виду простое обстоятельство: понятие "фундаментальный закон" (природы) предполагает (логическую) невыводимость из уже известного (ср. с независимостью систем аксиом в математике). И феномен (б) позволил "родить" не только "адронный коллайдер", но также "альтернативную историю" А.Фоменко и "новую экономику" по М.Фридману.

(6) Новации идут вниз по вертикали: новые ДУХОВНЫЕ И МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЕ ИНТУИЦИИ эпохи - новые ФУНДАМЕНТАЛЬНЫЕ ИДЕИ в науке - новые прикладные разработки - новые промышленные технологии. Давно известны "формулы прогресса": (1) Скорость приращения общетеоретического (межотраслевого) знания должна превышать скорость приращения специализированного отраслевого знания. (2) Скорость приращения теоретического знания должна превышать скорость развития прикладного знания. (3) Рост общетеоретической подготовки студентов (и других обучающихся) должен опережать темпы их прикладной, специализированной подготовки.

Таким образом, чем меньше в Культуре запас общих фундаментальных идей, тем более конъюнктурными и заземленными оказываются ее практики - рационализация имеющегося и адаптация к настоящему, не дающие предпосылок инновационного скачка, когда "ученые" новой формации все более заняты присвоением "интеллектуальной ренты" (до 70% стоимости) не столько за счет использования качественно новых решений на основе фундаментального знания, сколько дизайнерскими ухищрениями. Поэтому-то С.Кардонский в статье "Кризисы науки и научная мифология" вынужден констатировать: "За последнее десятилетие не открыт ни один объект и не сформулировано ни одного концептуального представления, сравнимых с открытием гена, молекул, теплоты, информации и разработкой соответствующих теорий" (Отечественные записки, 2002, N 7). В общем, создается нешуточное впечатление, что происходит возврат от homo sapiens (человека разумного) к homo habilis (человеку умелому) через современную стадию homo ludens - "человека играющего" с его постмодернистской "культурой публичности": "Бессмысленно заботиться о том, чтобы быть правым, главное - быть интересным" (С.Фиш).

(7) Предложенная де-конструкция европейского (западного) научного метода, как части западной ментальности (современное состояние которой выражено афоризмом американского литературоведа), соответствует исторической эволюции Запада, проявленной знаменитой исторической школой "Анналов" - Жак ле Гофф в "Цивилизации средневекового Запада" констатирует:

"В поисках новых доказательств схоласты (по крайней мере некоторые из них) все шире применяли НАБЛЮДЕНИЕ и ЭКСПЕРИМЕНТ. Чаще всего вспоминают в этой связи имя Роджера Бэкона, который первым, по-видимому, применил термин scientia experimentalis и который презирал парижских магистров за чрезмерный догматизм. Исключение он делал лишь для Пьера де Марикура, автора "Трактата о магните", которого называл "мастером эксперимента". Парижанам Бэкон противопоставлял оксфордских магистров, сведущих в науках о природе. На самом деле оксфордцы были (и останутся в дальнейшем) прежде всего МАТЕМАТИКАМИ, и тут проявлялись трудности, представлявшие для средневековых интеллектуалов установление взаимосвязи между ТЕОРИЕЙ и ПРАКТИКОЙ. Причины трудностей были многосложны, но в полупровале этих попыток сказалась прежде всего СОЦИАЛЬНАЯ эволюция университетских кругов. Рождающаяся схоластика попыталась установить связь между свободными искусствами и механикой, между науками и техникой. А университетские профессора относили себя к социальным группам, ГНУШАВШИМСЯ РУЧНОГО ТРУДА. Последствия разрыва теории и практики были во многих областях огромны. Физики ЭКСПЕРИМЕНТАМ ПРЕДПОЧИТАЛИ АРИСТОТЕЛЯ, медики и хирурги вместо вскрытий предпочитали ссылаться на Галиена. Именно предрассудки докторов в гораздо большей степени, чем нерешительность и уклончивость церкви, задержали развитие практики вскрытий и прогресс анатомии, которая делала, однако, первые многообещающие шаги в Болонье и в Монпелье на рубеже XIII и XIV вв. Те же внутренние противоречия переживали в свою очередь и гуманисты."

Автор: Ratan 30.7.2010, 18:51

По определению чего хочет история как наука? Она реконструирует прошлое, события прошлого и их связь, обусловленность событий. В этом смысле она вполне подобна естественным наукам, реконструирующим природную реальность в теоретической форме, т.е. в форме абстрактной реальности (абстрактные объекты. схемы. модели). Другое дело, что исследование в любой из научных дисциплин совершается под воздействием неких мировоззренческих установок. Вопрос в том, можно ли называть такие установки историческими парадигмами? У меня большое сомнение, это парадигмы не исторические. а мировоззренческие, отражающие субъективную сторону исследовательской работы. Эта субъективная сторона может быть доведена до субъективизма, превращающего историческое исследование в средство защиты мировоззренческой установки. Упор на то, что объективной истины в исторической науке нет обрачивается защитой именно такого положения исторической науки. Историки могут быть субъективны до субъенктивизма, но не история как наука. И всегда есть профессионалы, способные отстаивать истину в исторической науке. А если всех распределить по шести субъективным парадигмам, то к какой отнести, например, Ключевского В.О.? Есть исторические школы, можно сказать, что в них есть определеныне парадигмы. Но всякий раз они в разной степени захвачены мировоззренческой установкой.
Современная европейская кульура не любит объективной истины. Почему? Это вопрос глубокий и важный. Но она не любит объективность настолько, что сломала ее и в естественной науке. Об этом по своему (так я понимаю) написал другой участник дискуссии. Физика 18 века (нютоновская физика) вообще не могла приняла релятивистской постановки вопроса о пространстве и времени. Современная физика поступает прямо противоположно из соображений, я мог бы этот тезис защищать, сугубо мировоззренческого плана. Только этим можно объяснить, что релятивизм (физический) смог "нагнуть" научное сообщество в начале 20 века, и оно не торопится разогнуться (для этого есть и свои внутренниие причины, субъективный фактор ситуации не исчерпывает).
Жизнь очень ответственное дело для живущего (бытийствующего, а не пребывающего), она требует объективности. По мере обесценения жизни обесценивается и объективность, полагаю, есть такая связь. Античный гендонизм начал обесценивать жизнь, и он же родил субъективизм софистов, продолженный учителями послесократических школ. Твердые факты - основа объективизма, исторического - прежде всего.


Тогда наоборот, чем больше правд, тем больше парадигм. Другое дело, если всем навяжут одну правду.

Автор: Вершинин Владимир 31.7.2010, 23:40

Здравствуйте, Ratan!

Вы совершенно правильно поняли меня. Благодарю Вас за комментарий к моему пространному тексту, который, расхрабрившись, поместил на нескольких весьма посещаемых форумах, хотя бы просматриваемых (по моим наблюдениям) некоторыми "профессиональными" интеллектуалами. И везде одна и та же реакция - длительная пауза в дискуссии и... глухое молчание. Обратился даже к философам РАН с сайта ИНТЕЛРОС.РУ ( http://www.intelros.ru/readroom/eps/eps_3/5705-analiz-ponyatiya-znanie-podxody-i-problemy.html#comment ) - реакция неизвестна. Зато об Анри Бергсоне рассуждают очень бойко ( http://www.intelros.ru/readroom/5206-logos-3-2009-g.html ). И вот появилось сообщение о предполагаемом строительстве нового - теперь уже линейного, - "адронного коллайдера". Но дело, конечно, не в нем: хотят - пусть строят. Дело в проблеме понимания научного метода, которую, как Вы хорошо знаете, не я первый обнаружил. Но то, что ее уже видит человек моего уровня, должно было бы означать очевидность этой проблемы. Однако...

Автор: Ratan 2.8.2010, 16:27

Глухое молчание - комплимент автору. Значит попали в точку. Вы и сами понимаете, что сообщество не станет плакать и каяться, когда ему ткнут в чувствительное место. Но тема сама по себе стоит свеч. Тема объективности, научного метода и мировоззренческой (культурной) ангажированности. Может будет случай обсудить подробнее, с историческими и иными деталями.

Автор: Samarin 3.8.2010, 10:44

Истинность - объективность - релятивизм. Познание (материального мира) совершенствует ментальную оснастку человечества, но и отдаляет его от духовных истоков. "Ресурс" такого отдаления вряд ли бесконечен. "Штучное" преодоление разрыва происходит повсеместно, но редко, а вот в "групповом формате" пока не умеем (но 70 лет тренировались).
Скачок назрел, кто же первым будет?

Автор: Спекуль 3.8.2010, 11:18

О каком и куда скачке речь? За последние 25 лет мы уже доскакали ... скоро сил не будет на шаг в сторону, а не то что на скачёк.

Автор: Виноградов 4.8.2010, 22:27

Беда в том, что неоднозначность, неопределённость - ОБЪЕКТИВНОЕ свойство бытия. Это Вы со своей школярской (извините, не хочу Вас обидеть, это камушек в огород школьной физики) привычкой навязываете бытию лапласовский детерминизм. Мир и впрямь непредсказуем, неопределим. И наше присутствие в нём накладывает на нас ответственность за каждую мысль, за каждое слово. Они меняют этот мир. Тонко, незаметно. Но - изменяют.
Не любит объективной истины, может быть, гуманитарная наука. Не знаю. Точнее, не считаю себя вправе судить об этом. Но наука вообще... - не надо таких скоропалительных выводов.

Автор: Ratan 6.8.2010, 13:27

Тема интересная, но краткими репликами ее не исчерпать. Поэтому для затравки небольшое сообщение.

Древность оставила нам уроки, о которых нужно помнить. Причем, не только наша собственная древность, но древность человечества в его различных культурных проявлениях. Впрочем, по отношению ко времени Эпикура термин «древность» употребим лишь в том историческом смысле, который связан с разделением европейской истории на известные периоды. Если же говорить о культурном и интеллектуальном развитии человека античной эпохи, то он, скорее всего, мало чем отличается от современного и, полагаю, мог бы без труда войти в современную социальную среду. Это, понятное дело, праздные предположения. Но нам важны те уроки, которые нам оставила античность тем более, что русское образование носит по преимуществу европейский характер. В данном случае античный урок в том, что объективность пугает гедониста, она ему претит, она мешает его воззрению на жизнь. Объективность (независимость от субъекта) неумолима, с ней нужно считаться. Богов можно умилостивить, законы физики – нет. Эпикур поправил Демокрита тем, что ввел в его физику (она же и метафизика) свободное отклонение атомов в их движении (падении). Как известно, К.Маркс даже написал дипломную работу на этот сюжет. Свободно отклонение атомов позволяет им сцепляться и тем самым породить космос. С одной стороны, гипотеза физическая, с другой стороны, она дает преодоление физической необходимости, этакая «свобода воли» в космическом (космогоническом) процессе. Этический аспект внесен в космогонический процесс на вполне рациональной основе. В любом случае фиксируем мысль Эпикура о физических законах: они неумолимы и в этом плане - объективны. Гедонизму Эпикура эта объективность неприятна, она мешает, например, напоминанием о смерти. Смертность человека ни для кого не секрет, но согласимся, что призрак с косой неуместен во время пира и наслаждений, даже если эти последние носят возвышенный характер интеллектуальной беседы.
А как современный человек? Что ему дороже – объективность или мифы о богах? Спросим себя как… ну не на страшном суде, а просто как говорится по «гамбурскому счету». Что нам предпочтительней? Например, зададим этот вопрос двум оппонентам: Кургиняну и Млечину. Положим, Кургинян предпочитает объективность, он сам об этом говорит. Но не просто говорит, это светится и в глазах и в делах. Млечин тоже скажет, что он за объективность. Но поверим ли мы, глядя в его физиономию, пропитанную ханжеским елеем? Я лично - ни за что. Но не только в глазах дело (хотя глаза – зеркало). Дело в поведении человека, которым он опровергает свою декларируемую приверженность объективности. Этот пример лишь для того, чтобы сказать, объективность есть некая ценность, которой люди привержены или не привержены.
Естественные науки, якобы безоглядно стремящиеся к постижению природы, внушили нам со времени Просвещения мысль о своем безусловном стремлении к истине, и в этом смысле о своей объективности. Субъективность в них вроде бы возможна, но исключительно как неполнота знания или заблуждение, от которого не избавлен человек, т.е. отдельные ученые, но не наука как институт. В общественном сознании наука закрепила за собой безусловное право на истину. Она заняла место веры, и до сих пор мы ссылаемся на науку как на последнюю инстанцию в вопросах истины. Тем самым наука (естественная наука) закрепила за собой право на объективность, т.е. беспристрастность, на знание о том, как все обстоит «на самом деле». Но точно ли, что наука как познавательный институт и ученые вместе с ней никогда не предпочтут мифы законам физики? События двадцатого века поставили эту уверенность (уверенность в том, что наука отвергает мифы) под сомнение. Релятивизм и субъективизм настолько пропитали европейскую общественную жизнь (именно европейскую прежде всего), что сами исследователи научного метода в лице постпозитивизма заявили, что в науке «все дозволено» (П. Фейерабенд), что наука и миф стоят не так далеко друг от друга, что выбор между наукой и мифом в конце концов должен быть свободным выбором. Отделить науку от государства, ликвидировать ее монополию в воздействии на сознание человека – таково радикально требование П. Фейерабенда. Пусть это эпатаж, так сказать, выходка «разгулявшегося методолога», но и этот эпатаж симптоматичен. Он позволяет фиксировать вновь, что объективность не просто характеристика знания, которая присутствует в знании истинном и отсутствует в незнании или в знании ложном (ложное знание – своеобразный оксюморон). Объективность есть некоторая ценность, за которую человеческое сознание либо цепляется, либо наоборот, начинает с ней бороться, оправдывая неизбежный релятивизм, неизбежную относительность, стыдливую объективную относительность или даже бесстыдный полный субъективизм. Так как же быть с объективностью? Стремится к ней или предпочесть мифам о богах? Нужно ли вообще ее защищать? Или оставить прошлому как архаику сознания?

Автор: Ratan 6.8.2010, 17:48

Это некая мировоззренческая установка. Но какие для нее основания? Как оценить степень нашего влияния на Бытие (ведь так заявлено)? Так что если можно здесь что-то анализировать, то только основания высказанной мировоззренческой установки. А мировоззренческие установки неотделимы от культуры и выражают принятые в ней ценности. Так каковы они?

Автор: Samarin 6.8.2010, 18:43

Если научную объективность (непредвзятость, честность, неангажированность, последовательность...) перенести в область целеполагания, то мы и столкнёмся с неустранимостью субъекта и отсутствием большого количества ключевых исходных данных (для принятия решения). В целеполагании объективность будет, скорее, синонимом нерешительности, или безответственности, так как "научно учесть" все возможные последствия своего выбора просто невозможно.
Противопоставление объективности тезиса о том, что "богов можно умилостивить" не имеет к вере никакого отношения. Дело ведь не в "милости", а в выполнении неочевидных и до конца не известных условий того или иного события.
В общем, истина - сама себе лучшая защита, а у "объективности" есть границы применимости.

Автор: Виноградов 6.8.2010, 18:43

Извините, это должно быть общеизвестным... Развитие физики микромира привело к парадоксальным выводам. Все законы на атомном и субатомном уровне выполняются лишь в вероятностном виде. Основное уравнение физики микромира - уравнение Шрёдингера - описывает некую комплекснозначную волновую функцию, которая позволяет найти лишь вероятность того или иного процесса, того или иного состояния. Были сформулированы знаменитые соотношения неопределённостей Гейзенберга. Состояние системы можно описать лишь на языке вероятностей. И неопределённость состояния не связана с неточностью измерений - ни с ошибками, ни с погрешностью. Таково свойство системы. Странно? Бор нашёл выход в утверждении: когда мы получаем информацию об ИСТИННОМ состоянии системы, мы неминуемо воздействуем на неё, и тем самым вносим в её состояние непредсказуемые изменения. Это положение копенгагенской школы помогло физикам спокойно жить более, чем полвека. Но Эйнштейн нашёл опровержение этому, предложив совместно с Подольским и Розеном схему эксперимента, который должен либо опровергнуть предположение о вероятностном характере законов микромира (о неизбежном выполнении Соотношений Неопределённостей), либо - опровергнуть один из выводов Специальной Теории Относительности. Выбор Эйнштейна нетрудно угадать.
И лишь начиная с 1984 года, когда техника эксперимента достигла необходимого уровня, были получены многочисленные подтверждения правоты квантовой механики.
Окончательный вывод - на данном этапе, в рамках интересующей нас тематики - кажется удивительным. Невозможно получить информацию о системе, не изменяя её состояния. И процесс этого изменения состояния, вызванный получением информации, распространяется быстрее, чем со скоростью света (пока не удаётся оценить скорость сверху, так что будем говорить - мгновенно).
ЛЮБОЙ вариант получения информации о состоянии системы неминуемо изменяет эту систему. И воздействие, изменяющее это состояние, передаётся мгновенно. Хотя воздействия, строго говоря, никакого не происходит. Всё - в пределах, ограничиваемых соотношениями неопределённостей. Но это - очень маленькая величина. Десять в минус тридцать четвёртой степени - таков порядок величин, задействованных здесь.
Дальнейшие выводы из этих фактов весьма интересны, но это - уж точно выходит за рамки нашего обсуждения

Автор: Dimkos 6.8.2010, 19:08

Гейзенберга. У Гейзинберга соотношение неопределенности, а не у Шредингера.

Автор: Ratan 6.8.2010, 19:20

Да, я так и предполагал, что "ветер дует" именно с этой стороны. Это взгляд определенной физической парадигмы, успешной в своих пределах. Ее успешность может быть предметом дискуссии. Но даже если никак не ставить ее под сомнение, все равно остается вопрос: какое дело моему познанию, моему мышлению до вероятностного описания систем микромира? Я имею в виду, что познание микромира - частный случай познания, столкновение с одним из типов объекта науки. А термин "объективность" должен дать характеристику познания как феномена, указать на его фундаментальные свойства. И почему я решение этого вопроса должен обусловливать свойствами объектов кавнтовой механики? Здесь точно такая же странность как и в СТО. Почему свойства пространства и времени я должен обусловливать одним физическим параметром, именно, скоростью распространения светового сигнала относительно источника сигнала или относительно среды (эфира) как изначально предполагали? Не вижу такой необходимости. Мало ли какие инвариантные преобразования можно придумать. Природа-то тут при чем? Так же, мне кажется, и в плане объективности и свойств микромира. Статистическое описание начинается еще с термодинамики. Но состояние термодинамического тела может однозначно описываться динамически на макроуровне. И статистичность сама по себе, как мне представляется. нисколько не колеблет саму идею познания объективных характеристик объективного мира. Или я тотально не прав ?

Автор: Samarin 6.8.2010, 19:21

Вообще-то, "квантовый зигзаг" мог и не состояться. В свой время Шредингер "угадал" своё волновое уравнение, сейчас его выводят из вполне классических представлений. Как и мгновенность взаимодействия. В свой время "рационализаторы" (Фитцжеральд, Хэвисайд, Лоренц) изъяли из электродинамики размерные множители и полные производные из уравнений Максвелла, а в такой ситуации СТО и квант. мех. были меньшим из зол...
Согласен, что это отдельная тема...

Автор: Samarin 6.8.2010, 19:55

Объективность - инструмент познания, пригодный и полезный в некоторых случаях. В известной традиции императив "человек, познай себя!" предполагает не компас объективности, а как раз наоборот - личный опыт.
Социальный аспект объективности неотделим от общественных отношений и "вещью в себе" не является. Если говорим об общественном познании - добро пожаловать в марксизм и далее...

Автор: Виноградов 6.8.2010, 22:12

Да, конечно. Спасибо.

Автор: Lamanchskijj 6.8.2010, 22:23

Интересно девки пляшут - по четыре штуки в ряд.

А что личный (персональный) опыт индивида является следствием исключительно субъективных установок индивида.
Объективная действительность и объективные закономерности, не зависящие от воли субъекта, не влияеют на накопление этого самого пресловутого "личного опыта"????

Автор: Samarin 6.8.2010, 22:31

влияют

Автор: Виноградов 6.8.2010, 23:03

1. Что понимать под "успешностью"? Думается, применение не очень уместного в нашем контексте термина может запутать дело. Лучше бы использовать другой, если Вы не против. Способность давать надёжные предсказания?
2. Научная картина мира строится на основе различных фундаментальных принципов, но Шестая Проблема Гильберта (аксиоматическое непротиворечивое изложение всей физики) определённо, неразрешима. И преодоление разрывов между различными способами описания - важнейшая задача. Можно, конечно, спрятаться за постмодерновое "кому как нравится - тот так и считает". Но в физике есть неоспоримый способ верификации.
И от него не деться никуда. Мир есть. Он один - по крайней мере, мы видим только один.
Вот простой, по-моему, пример.
Как известно, есть электрическое и магнитное взаимодействие. И те тела, которые электризуются, не "магнитятся", и наоборот. Назвали эти два взаимодействия случайным образом, применять научились потихоньку.
Потом выяснилось, что движущиеся - например, одноимённые -заряды не только отталкиваются, но ещё и притягиваются немного. Именно этим обусловлено притяжение проводников с током, когда ток идёт в одну сторону. Отталкивание электрическое немного компенсируется магнитным притяжением. Это мы хорошо помним из школы.
Теперь возьмём два одноимённо заряженных шарика. Они отталкиваются. Свяжем ниточкой, чтоб не разлетались. Пустим параллельно лететь. Начнут немного притягиваться. Тогда можем добавить им ещё заряда - ниточка удержит разницу уже большего электрического отталкивания и появившегося магнитного притяжения.
Остановим - магнитное притяжение исчезнет, ниточка порвётся.
Теперь нас с Вами двое. Один бежит рядом с шариками. Например, я. Они для меня покоятся. Нить у меня порвётся. Другой - Вы, например - стоите и удивлённо смотрите. "Чего это он бегает? Нить как была цела, так и осталась!"
Не вызывает у Вас внутреннего протеста такая ситуация?
А скорость распространения света здесь действительно ни при чём... Вот из таких - может быть, менее ярких противоречий и стремления их преодолеть и выросла современная физика. Да, эти противоречия менее заметны, нежели противоречия между православием и католицизмом по части третьего источника благости.
Думаю, я отчасти ответил на Ваш вопрос о субъективности и объективности описания? Подсказка: именно из этого парадокса - и подобных - выросла СТО, а не из опыта Майкельсона-Морли.
По части вероятностного описания микромира - воля Ваша. Только иного способа объяснения, почему в полупроводнике электроны имеют значения энергий, лежащие только в определённых диапазонах, нет. И из этого объяснения удалось сделать выводы, которые позволили в конечном счёте построить Ваш ноутбук...
Да, Вам дела нет - Земля движется вокруг Солнца - или Солнце всходит и заходит... Но вопрос о том, почему СПУТНИКОВАЯ антенна жёстко прикрепляется к стенке дома - ведь спутник, по идее, должен летать вокруг Земли - у Вас не возник?
Извините, ради Бога, за столь пространный ответ на Ваш вопрос. Просто в Вашем вопросе мне почудились знакомые ростки - ростки обскурантизма.

Автор: Lamanchskijj 6.8.2010, 23:31

тогда становится не вполне ясен смысл предыдущей сентенции, в которой прозвучало обратное утверждение.

Автор: Samarin 7.8.2010, 0:35

По-моему, прозвучало нечто иное.
Как из субъективности рождается объективность, философам и психологам уже известно. Физики, также, с некоторых пор подозревают, что их субъективные устремления к истине непостижимым образом влияют на объективные процессы.
"Объективность" и "субъективность" - инструменты познания, которые отличаются ближним или дальним порядком ведения познающего субъекта. Если порядок настолько дальний, что причинная связь не просматривается (данным субъектом!), то субъект склонен говорить об "объективности" происходящего. Это обоснованный и весьма полезный приём, но - не более того. С расширением познания "объективность" преспокойно (эволюционно) переходит в разряд освоенных субъективных (зависящих от воли и сознания) способностей (сил, навыков, умений и т.д.)
Гигантский размер неосвоенных "объективных" явлений говорит об истинном месте и значении современного человечества (увы).
Но мы в начале пути.

Автор: Ratan 7.8.2010, 11:21

Да, термин «успешность» правильнее заменить термином «эффективность» в том духе, в каком высказывался Эйнштейн. Именно, мы теперь не ставим вопрос об истинности теории, достаточно чтобы она была эффективной (цитату не ищу, смысл передаю). Эффективность может приниматьразный контекст, в том числе и предсказательный.

Нет вопросов. Замечу только, что такое преодоление не может совершаться сугубо в формальной сфере, но требует построения необходимых абстрактных моделей (содержательных). Формальная (математическая) сторона выстраивается как описание свойств и связей таких моделей. Во всяком случае так для экспериментальных наук (физики).

О какой ситуации идет речь? Что, действительное так и было, один стоял, а другой бежал рядом с заряженными шариками и один и тот же эксперимент дал разные результаты, о чем разные наблюдатели недоуменно поделились другом с другом. Один был рад тому, что нить разорвалась, а другой тому, что она осталась цела? Тогда следовало бы поговорить с этими людьми? Не напутали ли они чего? Действительно ли результат одного и того же (не двух) физического эксперимента оказывается разным у разных наблюдателей? А если нарисованная ситуация является гипотетической, тогда изменится предмет обсуждения. Нужна ясность в этом вопросе. Действительно ли физический результат зависит от того, какую позицию занял наблюдатель, а не от физический условий эксперимента.

Возможно. Но мне сдается, что приведенный пример скорее иллюстрация физического релятивизма, а не предпосылка его. Во всяком случае - центральный вопрос, обсуждавшийся при становлении новой релятивистской электродинамики – это вопрос об абсолютном движение (движении относительно эфира), которое должно влиять на электромагнитные процессы. В этом контексте и всплыла скорость света.

В работах классиков, создававших релятивизм, я обсуждения названного парадокса не встречал. Может, пропустил. Буду рад, если укажете на этот пробел. А вот со скоростью света там много чего такого. В статье Эйнштейна 1905 года, считающейся фундаментальной для создании СТО, речь идет о пространстве м времени исключительно в связи со скоростью света.

Это вероятностное описание не вызывает у меня каких-либо протестов или недоумений. Как, впрочем, и статистическая термодинамика. Это один из способов описания природного мира, как Вы сами и сказали выше. Меня больше интригует философская (гносеологическая) сторона дела. Скажем, термодинамика С.Карно вполне эффективна в эйнштейновском смысле. Представление о природе тепла не так важно, если мы можем через изменение параметров рабочего тела безошибочно вычислять величину механической работы. Другое дело – вопрос о сущности тепла. Но многие вопросы можно решить не выясняя вопрос о сущности. Теплород падает, изменения вычислять умеешь и – будь доволен. Может и с квантовой механикой нечто подобное? Обсуждения этого вопроса не есть спор по имеющимся физическим представлениям, но по их основаниям, в данном случае – основаниям философского (гносеологического) плана. Физик может их не обсуждать, но если желает обсуждать, то должен оставаться в соотвествующей плоскости обсуждения.

Кто его знает. Чтобы я критически отнесся к своим собственным суждениям как росткам обскурантизма, я хотел бы знать, что здесь имеется в виду под обскурантизмом.
Я, вообще-то, всего лишь хотел указать на проблему объективности, так сказать, эскизный набросок подхода. Что я имею в виду под объективностью, я сам еще не произнес. А мне уже ставится диагноз. Я восхищен проницательностью оппонента. Собственно, еще и не оппонента, поскольку проблема, по которой можно оппонировать, еще и не поставлена.

Автор: Виноградов 7.8.2010, 12:53

Речь - о предложенном мысленном эксперименте, то есть о логической верификации имеющейся у нас с Вами модели явления и о том, что эта модель таит в себе внутреннее противоречие. Прошу прощения, описание этого мысленного эксперимента приводилось без предупреждения - ведь некоторые из нас отключаются от самих слов "мысленный эксперимент". В данном случае это описание начинается со слов "Теперь возьмём два одноимённо заряженных шарика. Они отталкиваются."

Разумеется, не должен зависеть. О том и речь. Это и называется объективностью наблюдений. И Ваше возражение как раз отражает Вашу убеждённость в этой объективности. Или я неправ?

Да, примерно так. Именно для иллюстрации - и последующего анализа - приведён этот пример. Но и общеизвестные мысленные эксперименты со "световыми часами" - из того же ряда. Именно как иллюстрация относительности понятий "электричество" и "магнетизм" приводился здесь этот мысленный эксперимент.

Обсуждений парадоксов, подобных этому, много. Но не всё, что здесь приводится, прочитано. Мы, надеюсь, обсуждаем суть вещей, а не занимаемся "источниковедением"? Именно в таком виде, по-моему, нет. Копирайт, так сказать.

Простите великодушно, если Вы обиделись на упоминание о "почудившихся ростках" обскурантизма. И везде нам чудятся диагнозы... Простите "ещё не оппоненту".
Речь шла о таком Вашем пассаже:
- Там дело не в способе описания, а в имманентном свойстве самого микромира - а, следовательно, и всего мира. И как только мы вступаем в ту область, где вероятностность становится существенным свойством мира - возникает мистическая связь между наблюдателем (а наблюдение невозможно без взаимодействия!) и "объективным" миром. Объективный мир я взял в кавычки не потому, что не согласен с утверждением о его существовании, а потому, что сам наблюдатель оказался неустранимо вовлечён в процессы мира, вовлечён уже самим фактом наблюдения.
Но главный вопрос, как мне кажется, в том, что многие из нас и поныне подспудно остаются приверженцами лапласовского детерминизма. Дескать, при одинаковых начальных условиях система должна развиваться одинаковым образом. Феноменологическая термодинамика хорошо описывает процессы. Даёт хорошие предсказания. Эффективна, как современный менеджер. Но ПОЧЕМУ тепловые процессы необратимы - ответа не даёт. И именно вероятностный характер процессов микромира даёт нам ключик к этому ответу.
Спасибо за оперативный отклик.

Автор: Ratan 7.8.2010, 18:41

Пока я у компьютера...


Понятно. Понятно и то, что в основании модели, порождающей противоречие, лежит идея относительности движения (в релятивистском смысле, поскольку понятие оносительного движения есть и у Ньютона). Но оставим ли мы каждого наблюдателя при своей "объективности" (релятивизм) или же должны искать решение возникающего противоречия. Вы указали на проблемную ситуацию, но не я не уловил Вашего подхода к ее решению. Или пример не имеет другой цели, кроме указания на проблемность?

В каком смысле "относительность понятий электричесвто и магнетизм"? В том смысле, что магнетизм сводится к движению зарядов?


Да, конечно. Просто было сказано, что дело не в скорости света, поэтому я заговорил о первоисточниках. В некотором смысле дело действительно не в скорости света, но в понятии относительность, которое оказалось ключевым. О нем и стоит поговорить, здесь завязка вопроса (или некоторых вопросов) об объективности в современной науке (физике). Тут ведь изначально некий "родовой парадокс". Скорость света относительна (определяется в системе отсчета) и она же абсолютна (одинакова во всех инерциальных системах независимо от относительного движения последних). Не здесь ли начинаются многие парадоксы?

Обиды нет. Просто было бы досадно вводить оценочные суждения до выяснения истины.

Здесь проблема, на которую у меня своего ответа нет. С одной стороны, статистическая модель (вероятностное описание) физически оправдано. Здесь нет вопросов. Другое дело, как связано описание и сама реальность. Мы говорим - вероятность имманентное свойство мира. Но статистическое распределение подчиняется какому-то динамическому закону, мы его отражаем кривой распределения. Когда я сжимаю газ, я не могу выделить конкретные молекулы, динамические характеристики которых примут те или иные значения. Но распределение осуществится и какое-то число молекул примет одни энергетические характеристики, другое-другие и количество тех и других молекул будет точно соотвествовать некоторому закону,который мы называем статистическим распределением. Как же тогда с вероятностью как имманентным свойством? Не так ли далек от истины Эйнштейн с его "бог не играет в кости". Картина дифракции электрона всегда одна и та же, принцип неопределенности ее не меняет. Выходит, что вероятность отступает перед динамической необходимостью? За суетой муравьев в муравейнике стоит определенный порядок. Может так и в микромире? Но я ничего не утверждаю, просто снова указываю на известную проблему.

Этот вопрос по-своему интересный. Я и к компьютеру вернулся потому, что забыл его прокомментировать. Физики сказали, и философы радостно повторяют, что объект и субъект неразделимы при исследовании микромира, получение информации уже есть вмешательство в систему. Мы, так сказать, включаемся в мир самим фактом познания. Во всем этом есть резон, но всегда должна быть и некая мера. Ф.Бэкон еще в начале 17 века сказал, и сказал правильно, что мы познаем природу только в стесненном состоянии, т.е. когда делаем из нее некий артефакт. Нет иного способа данности природной реальности познающему субъекту, чего не могли принять во внимание классические рационализм и сенсуализм. Объект познания дан субъекту в формах практики, так выразил марксизм бэконовскую мысль. И в этом плане наше вмешательство в микромир ничем не отличается от вмешательства Рихмана. получившего за это вмешательство смертельный удар электрическог заряда (шаровой молнии?). В общем, нет познания природы без вмешательства человека в ее процессы, т.е. без включенности человека в эти процессы.И чем тут исследование микромира специфично? Только тем. что этот факт, известный еще Бэкону дошел до сознания ученых-физиков? Не слишком ли мы полагаемся на суждения физиков в вопросах философских? Тем более. что физики сами оказываются в руках той или иной философии. Иногда сознательно, но часто просто принимая доминирующие суждения. В частности, физика начала 20 века (и до сего времени) ориентируется на позитивизм. Он диктует моду на философские суждения. А позитивизм в свою очередь, есть явление культурное, продукт, так сказать, культурной эволюции европейского сознания. А культурная эволюция неотделима от социальной. И т.д. На этом фоне и возникает вопрос об объективности.

Не знаю, что сказать. С одной стороны, картина дифракции электрона всегда одинакова. С другой стороны, этим не отменяется факт статистического распределения характеристик летящих электронов. Лапласовский детерминизм требовал бы точно определения характерстик всех микрообъектов. Но статистическое распределение вещь упрямая,она действует и в обществе.

Да, от этого никуда не деться. Но последний ли это рубеж познания и объяснения.

Автор: Виноградов 7.8.2010, 21:37

Разумеется, мы должны искать выход из противоречия. И для начала нужно осознать сам факт наличия противоречия. В данном случае - Вы правильно подчернули - противоречие между галилеевским правилом преобразования скоростей и координат и наблюдаемыми свойствами электрического и магнитного взаимодействий.


Не придираясь к терминологии - да. Речь идёт именно об этом. И о том, что преобразования Лоренца - в них большинство видит суть Специальной Теории Относительности - естественный выход из тех логических противоречий, которые возникают при осмыслении проявлений электрического и магнитного взаимодействий. Этот вывод - отнюдь не результат каких-то сложнейших экспериментов, недоступных для понимания нормальному человеку. Общий замысел этого рассмотрения состоял в приближении СТО к "простым людям", то есть в попытке просто, "на пальцах" - а точнее, с использованием наглядной качественной модели - объяснить саму необходимость перехода к преобразованиям Лоренца. К сожалению, этот вопрос "приватизирован" Эйнштейном, но дело не в том. Эйнштейн вдобавок ещё и изрядно запутал, как мне кажется, этот вопрос. Но не затем я затеял этот разговор.
Мысль была тривиальна - видимое проявление далеко не всегда отражает сущность вещей. Настолько тривиальна уже для нас, что хочется извиниться за напоминание. И показать на простом, вроде бы, и понятном, наглядном примере, как логический анализ наблюдаемого (именно наблюдаемого, а не созерцаемого) может привести вначале к осознанию парадоксальности, то есть к осознанию неполноты или противоречивости наших предустановок, нашей интуитивной картины явления, а затем - к возникновению новых представлений, новых принципов и даже понятий. С Вашего позволения, я не буду (пока?) объяснять, в чём я увидел зародыш того, что других привело к обскурантизму. Ещё раз извините. Это - не самое важное сейчас.

Да. Почти. И для начала - традиционный вопрос об эфире. Именно эта концепция помогла когда-то выдвинуть гениальному самоучке Фарадею выдвинуть концепцию поля. Вопрос об относительности движения обсуждался именно в этом плане. Когда мы говорим "магнитное поле создаётся движущимися заряженными частицами" (не люблю говорить о движущихся зарядах, заряд для меня - просто физическая величина) - мы же не спрашиваем, в какой системе отсчёта они движутся. Именно в этом и кроется отгадка нашего парадокса. Говорить о движении можно, лишь только определившись с телом, относительно которого будем судить о движении/покое.
А дальнейший ход рассуждений - не буду Вас интриговать - заключается в том, что, в соответствии с преобразованиями Лоренца, расстояния в той системе отсчёта, которая нам представляется движущейся, сокращаются в направлении движения. Частица, влетающая в нашу атмосферу на высоте 100 км, должна взаимодействовать с атмосферой, имеющей намного меньшую толщину. Частице "кажется", что все расстояния "на самом деле" меньше, чем мы их воспринимаем. И дело не в особенностях восприятия. Не в "постмодернизме" . Так "на самом деле" всё обстоит. Поэтому она и успевает долететь до нас, хотя при её скорости и малом времени жизни шансов, вроде бы, и не было. Именно частица, у которой время жизни определяется объективными законами.
А что же наблюдаем мы? - ответ Вы знаете: её время жизни для нас кажется увеличившимся. Поэтому она успевает долететь до наших приборов.
Я позволил себе напомнить этот хрестоматийный пример, чтобы перейти к следующему следствию из лоренцевых преобразований.
Вследствие этих эффектов ("релятивистских", хотя они наблюдаются при любых скоростях) само электрическое поле меняет свои свойства в движущихся системах отсчёта. Р.Фейнман сравнил в этом силовые линии с вязальными спицами. "Сжимается" пространство - гуще линии - увеличивается напряжённость электрического поля. ЗАРЯЖЕННЫЕ ШАРИКИ НАЧИНАЮТ СИЛЬНЕЕ отталкиваться! И чтобы "спасти" принцип относительности, чтобы нельзя было сказать, движутся ли они, не указав систему отсчёта, мы должны предположить существование нового вида взаимодействия - магнитного.
Конечно, результирующая сила взаимодействия остаётся неизменной. Но только - с учётом магнитного взаимодействия и релятивистского изменения расстояний и соответствующего изменения напряжённости электрического поля. Именно тогда возникло понимание:магнитное взаимодействие - суть релятивистское проявление электрического взаимодействия.
Этот момент совершенно безобразно освещается во многих школьных учебниках. Почему - не знаю... Традиция?
Но для каждого муравья можно точно указать координаты и скорость. Сами муравьи, их рефлексы, предыстория - источник случайности. У электрона же вся предыстория сводится к величинам, определяющим его состояние. Если мы точно знаем все эти величины - вправе требовать предсказуемого поведения. В этом и состоит та посылка, которую назвали лапласовским детерминизмом. Если мы и не можем рассчитать точно движение каждого атома, каждого электрона, не можем предсказать координаты и импульс - то это ничего не должно менять. Все эти параметры уже предопределены, исходя из того, что есть сейчас? Значит, мир предопределён, и мы просто слабы мозгами? Так вот, дело не в нашей вычислительной технике и в измерительных приборах. Электрон, к примеру, НА САМОМ ДЕЛЕ не имеет более точных значений координат и импульса, нежели те интервалы, которые задаются соотношениями неопределённостей.
Это не есть факт. Это бэконовский постулат, если Вам угодно. Озарение? Мы же здесь обсуждаем конкретный механизм этого включения. Физику явления, если угодно. И Рихман погиб не от того, что вмешался в процессы природы, а от несоблюдения правил электробезопасности, как сказали бы сейчас. Другое дело, что для осознания необходимости этих правил и для их выработки был нужен этот печальный жизненный опыт.
Да, на всё - воля Божья. Этим вполне можно всё объяснить. И зачем нам вникать в детали? "Не греши, помолись тщательнее - дождик и пойдёт!" Но каким образом факт Вашего моления может вызвать конденсацию водяных паров? Точно так же и с Беконом. Он сформулировал фундаментальный принцип. Но сам мог бы и позволить себе созерцать соседку, не обнаруживая себя, не крича ей "погоди, помедленнее снимай". Не знаю, страдал ли великий Фрэнсис синдромом подглядывания, но все естествоиспытатели надеялись, что им удастся подсмотреть, не выдавая себя. И вдруг обнаруживается, что это ПРИНЦИПИАЛЬНО невозможно. Конечно, философы накинулись на эту историю: "Мы же предупреждали!"
Наверное, и наши беды нынешние связаны с такой же святой верой в чудодейственную силу фундаментальных принципов. "Рынок всё отрегулирует сам".... Извините. Но КАК это произойдёт? Насколько достоверно это предсказание в условиях ЕДИНСТВЕННОГО эксперимента? "Ах, сорвалось!" И ещё в этот же абзац. Поясните, пожалуйста, Ваше толкование позитивизма? Переходить к этому вопросу боюсь, не уточнив исходных позиций. Да и минимум по философии сдавался уже очень давно...
Нет. Картина движения электрона - электронА! - может быть разной, практически любой. Знаменитый опыт со слабыми пучками это показал уже давно. И никакой дифракции одного электрона не наблюдается. Он пролетает, например, через узкую щель. Или отражается от кристалла, провзаимодействовав с ОДНИМ атомом. И попадает в какой-то участок люминесцирующего крана. Мы видим вспышку. Потом, дождавшись, когда тот электрон с гарантией уже долетел, выпускаем следующий. Он тоже попадает в экран. Тоже - строго, куда попало. Но если мы сложим все вспышки - то окажется, что они образуют правильную дифракционную картину. Кольца там всякие, эллипсы... Образуют, если мы не будем отслеживать, с каким именно атомом он провзаимодействовал. Но как только начнём следить за этим взаимодействием, с КАКИМ атомом он взаимодействовал - получим дробовое (строго хаотичное) распределение. Здесь - проявление того самого вероятностного ХАРАКТЕРА процесса, а не нашего его описания. Это всё общеизвестно, хотя и не совсем понятно. Эта привычность и сыграла со многими злую шутку... Но всё оказалось ещё интереснее....
Так или иначе, в этом-то вероятностном, принципиально неопределённом характере процессов микромира, и кроется причина известных со школы феноменологических законов термодинамики. Кстати, в Вашем отказе от попыток объяснить природу этих законов, в установке "хорошо работает - зачем лезть и ковыряться в этих законах" - извините за излишне вольную транскрипцию - я и увидел те самые "ростки".. Помнится, кто-то сводил эту проблему к ещё более простому уровню:"пойти в кассу, купить билет - и паровоз довезёт"... Извините за параллель.
Конечно же, нет. Точно так же, как и та картина мира, которую наблюдал Френсис Бэкон, и на основе построения которой он делал свои выводы, которые прекрасно подтвердились в дальнейшем, при построении более сложной картины. Та картина не была окончательной, и я не знаю, насколько в этом был убеждён Бэкон. Уж очень категоричен он был подчас в своих выводах. Причины необратимости процессов в молекулярной физике - Вы ведь это имеете в виду? - уже давно известны. Там, как раз, всё просто - на мой взгляд. Пусть меня поправят, если ошибаюсь. Принципиальная неопределённость состояния каждой молекулы - неопределённость значения некоторых величин - делает непредсказуемым и дальнейшее поведение молекулы. Непредсказуемым в плане ТОЧНОГО предсказания. Тут нас спасала наша привычка к оценке погрешностей, и тот аппарат в чём-то помог и на принципиально новом поле понятий. Но эта наша привычка и мешает иногда нам понять всю глубину процесса, причину принципиальной непредсказуемости того, что происходит с КАЖДОЙ молекулой, с каждым атомом, с каждым электроном. И тогда мы хватаемся за привычное "практика - критерий истины"... И сводим всё не столько к практике в философском смысле, сколько к "производительному труду".

Автор: Dimkos 8.8.2010, 6:31

Всей дискусси не прочитал - быстро не читается (нужно очень внимательно вчитываться и серьезно размышлять), поэтому буду говорить, возможно, уже повторяясь с другими участниками форума.

Да, позитивизм - это определенная философия, причем - нельзя не согласится - культурно обусловленная и таки имеющая свой "потолок". Очень нравящаяся либеральной мысли "позитивискость" связана со спицефическим европейским сознанием. А между прочим, некоторые поговаривают, что древнекитайская философия (инь и янь, некоторые др. принципы) не плохо согласуется с теми теориями, которые возникли после гл. работ Эйнштейна и др. Синергетика, к примеру (не люблю разговоры про нее - все уже давно превращено в банальщину всякими псевдоинтеллектуальными разговорами, особенно либеральными: им нужно было самоорганизацию превратить в либеральную дезорганизованность. И они это сделали, дав свое прочтение синергетики. Причем поверхностное. Как писал Кургинян, рынок - это не ячейки Бинара). А та же кибернетика напоминает (но не повторяет - разные мировозрения все же) учение Конфуция об "ши и мин". Так вот некоторые предлагают европейскую философию слить и попытаться пойти от древнекитайской мысли. Не знаю, сколь это продуктивно (даже не собираюсь гадать), но само по себе показательно (в вопросе о субъектности науки). И по-моему, кто-то на Западе в эту песню вдарился. Хотя тут много вопросов (граница между физикой и философией физики и т.др.).
Вот именно, что статистические способы описания мира (социального и природного) - далеко не последний рубеж. Затертая до дыр синергетика, все эти "теория хаоса", "теория катастроф" и все такое вроде бы шагнули куда-то дальше теории вероятности и мат. статистики. И уже не сводят свои концепции к только вероятности. Там появляются новые понятия (самоорганизация, хаос, бифуркации, аттракторы, каустики - всего не упомнить) и т.д. Физики это тоже много используют сейчас.

Я все-таки считаю, что естественная наука долю субъективности несет. Как иначе объяснить различия в научных достижениях между цивилизациями? Иного объяснения, кроме мировоззренческого я не нахожу.
И у науки естественной тоже есть стили мышления. И у физики, и у математики. Вопрос о парадигмах в математике, правда, более подвижный чем в физике, но все же. Современная математика имеет определенный стиль мышления - с мышлением Коши, Ньютона, Лапласа, Бернулли это новое мышление сложно соотносится. Оно другое: больших прорывов (новых исчислений, адекватных для современной прикладной науке, как это было у Ньютона - одного из основоположников трех исчислений: дифференциального, интегрального и вариационного. Помнится, у Ньютона была только одна работа по теории вероятности и множество по теологии) не видать, но зато специальные разделы развиваются. Охватить единым (объективным, общим?) взором такую математику уже нельзя. Последний, кто мог ее всю видел, был, похоже, Давид Гильберт. Но в этой специализкции математики, что нет мировоззренческой подоплеки?
Арнольд эту специализацию поругивал, считая, правда, математику частью физики (т.е. более прикладной области знания), в которой опыты очень дешевые.
Да ладно Ньютон и Гильберт, но первыми физиками были философы, мудрецы (Фалес, Архимед, Евклид, Демокрит, Аристотель - всех не упомнишь). Влияла ли на их физические измышления мировоззренческая и метафизическая установка? Думается, что влияла.

Автор: Ratan 11.8.2010, 9:45

Разумеется. Но часто выражаются в единственном числе, имея в виду, что объект однородный, так сказать, самотождественный.
Однако, о другом

Политик: моя точка зрения – обыкновенная, европейская, которую, впрочем, теперь и в других частях света усвояют понемногу люди образованные.
Князь: А сущность ее, конечно в том, чтобы признавать все относительным и не допускать безусловной разницы между должным и недолжным, хорошим и дурным. Не так ли?
(В.С. Соловьев. Три разговора).

Предметом обсуждения стали у нас «релятивизм» и «вероятность», т.е. понятия, без которых не обходится современная физика. Но тема ветки предполагала обсуждение философии науки, точнее, проблемы соотношения субъективности и объективности в науке. Поэтому я хотел бы вернуться к названной основной проблеме, с которой, несомненно, связаны как релятивистские, так и вероятностные представления в физике. Конечно, названные представления имеют отношение к философии, поскольку релятивистская идея относительной реальности прямо извлечены из арсенала философии, а понятие «вероятность» вообще-то математический конструкт, погруженный в реальность. Основания и характер такого погружения требуют определенной философской (гносеологической) платформы. И она всегда есть явно (осознанно) или неявно (под влиянием авторитетов) принимаемая. На этом этапе не хочу втягиваться с дискуссию по основаниям релятивистики или квантовой механики. Напомню лишь, что известное преобразование (для целей электродинамики) было найдено самим Лоренцем путем подстановки, обеспечивающей инвариантность уравнений поля (уравнений Максвелла). На этот путь его направил Пуанкаре. Это по факту становления СТО, все остальное уже последующие интерпретации, которые не следует смешивать с историей становления. Отмечу заодно, что для Альберта Э. релятивистская кинематика, основанная на постулате о скорости света – принципиальное базовое положение. Для Пуанкаре же базовым является принцип относительности, понимаемый как инвариантность уравнения. Но все это -отдельная тема. Собирались ведь говорить о субъективности и объективности. Моя попытка вернуться к этому сюжету.
Понятие «объективность» в обыденном понимании означает следование реальному положению дел, т.е. тому, как все было и как есть «на самом деле», в отличие от разных домыслов и фантазий. Вся проблем заключается в том, уловимо ли это «на самом деле», и, если уловимо, то каким образом. Понятно, что названная проблема возникает для человека, т.е. существа, наделенного мышлением. Более того, и для человека она возникает на определенной стадии развития, точнее, на той стадии, которая соответствует формированию его теоретического сознания и появлению первых абстрактных конструктов, замещающих образы мифологического сознания. Остановимся здесь только на европейской традиции отношения к объективности, проявившейся еще в античной культуре.
Философия предстает как первая теоретическая форма сознания, она вводит абстрактные конструкции на место мифологических субъектов. Первоначало – первый такой абстрактный конструкт, конкретной «персонификацией» которого оказываются Вода (Фалес - всё из воды), Огонь (Гераклит) и т.п. Главное, что приходит вместе с философией (философской онтологией, с философской картиной мира) – это разграничение мира подлинного (мира «по истине», мира, каков он «сам по себе») от мира видимого, от того, каким он нам явился в нашем восприятии. Эту проблему остро поставили элеаты, которые собственно и ввели понятия Бытие и Небытие. Бытие – мир по истине. Небытие – мир во мнение, мир являющийся. Это не подлинный мир, он и существует в таком качестве, именно, как мир во мнении. Поистине есть атомы и пустота, холодное, теплое, сладкое и т.п. существуют во мнении (Демокрит).
Еще раз отмечу принципиальное для нас обстоятельство: проблема объективности (мира по истине) возникает вместе с появлением теоретического сознания. Реальность раздваивается для человека на реальность подлинную и неподлинную.
Оставим на время вопрос о том, возможно знание «мира по истине». Важнее другое: зачем нужен человеку объективность, т.е. в данном случае «мир по истине»? Здесь есть по меньшей мере два ответа. 1.Чтобы правильное действовать в предметно-практическом плане. Эту сторону дела должна обеспечивать наука. Экспериментальная наука фактически и возникала на пороге Нового времени как «служанка технологии», т.е. как средство практического овладения природой. Об этом заявляли все основатели опытной науки, Ф.Бэкон всего лишь один из них, отличившийся поиском научного метода. Проблемы, связанные с познанием, могут быть предметом отдельного обсуждения.
2.Объективность (знание мира по истине) нужна для рационализации человеческого поведения, для осознания оснований (смыслов) человеческого поведения, для объективации этических ценностей. Эта сторона дела должна нас заинтересовать в первую очередь, поскольку именно здесь объективность (истина) обнаруживает себя как ценность. Действительно, мог ли знать Фалес, каков «мир сам по себе» (по истине)? То же самый вопрос можно задавать и мыслителям Востока с трансцендентным Космосом буддизма или Небом Конфуция. Они не могли знать каков мир по истине. Но до сих пор картинки полумифического характера используются для выстраивания мировоззрения тех или иных философских или религиозных сект. Но если принять, что усилия Фалеса, Гераклита, Демокрита, Платона и Аристотеля призрачны в плане постижения мира самого по себе, тогда в чем же ценность их деятельности, почему благодарное человечество помнит и уважает их интеллектуальный подвиг? Ответ может заключаться в следующем. Культура в ее этнических или всечеловеческих проявлениях нуждается в средствах объективации принципов человеческого поведения. Разнообразие культурных проявлений человеческих ценностей не исключает их определенного единства. В рамках одной культуры оно тем более очевидно. Но еще более важна другая сторона культурной жизни человека. Ценности, исповедуемые культурой, должны получать обоснование в разуме человека, они должны на что-то опираться, и это «что-то» не может быть субъективной волей отдельного индивида или субъективным мнением индивида или даже социальной группы. Ценности интерсубъективны, они есть смысловая реальность, в которой живут люди, и эта реальность должна быть представлена как реальность «сама по себе», как нечто объективное, не поддающееся субъективизации. Многообразие картин мира в той или иной культуре или философии само по себе не отрицает «истины», спор идет о том, какова она. Но то, что она есть, аксиома для возникающей философии.
Тогда в чем обнаруживается принцип объективности в той же греческой философии? А в том, что она (обънективность) есть ценность. Вера (уверенность) в познании мира самого по себе есть ценность. Она позволяет отметать субъективные и произвольные принципы поведения отдельных индивидов или социальных групп. Добавим к этому, что действительным проявлением объективности такого рода является способность рационального сознания (средствами философии) адекватно отразить (представить) ценности, на которые ориентирован социум, и защитить эти ценности. Распад ценностей всегда грозит обществу катастрофой. Поэтому Сократ, Платон и Аристотель выдвигают картины мира, способные придать фундаментальные основания ценностям своей культуры и дать некие универсальные способы обоснования ценностям любой культуры. Дать метод такого обоснования. Необходимой составной частью метода является картина мира. Не мнение о мире, но именно картина мира «по истине», во всяком случаен несомненная возможность построения такой картины. Объективность есть культурная ценность – вот один из постулатов нашего рассуждения. Еще раз отмечу, что в опытной науке и в культуре (мировоззрении) эта ценность реализована разными путями, но есть нечто их объединяющее. И это объединяющее есть ценностная характеристика объективности. Кстати, идущая баталия «Суд времени» является блестящей иллюстрацией этого факта. Заместить реальность вымыслом - основная задача компании Млечина. Защитить реальность – основная задача компании Кургиняна, диктующая ей опору на факты, на то, что «было по истине». Можно ли отделить факт от интерпретации?
Можно и необходимо, на то и существует историческая наука. Но это может быть отдельным предметом дискуссии (объективность в исторической науке). Во всяком случае наука, будь-то естественная или гуманитарная, не могут игнорировать принцип объективности без саморазрушения. Поэтому такое игнорирование в рамках науки всегда имеет по своему оговоренные границы. Для демагога (компании Млечина) таких границ нет. Прямое отрицание объективности есть ложь и на ней будет настаивать демагог. Аргументы и факты ему не указ, он сам их произвольно сочиняет (иногда при поддержке Сванидзе).
В плане рассуждений об объективности как ценности интересна исторически первая фронтальная атака на объективность. Она была предпринята античными софистами, и направления этой атаки остаются до сих основными направлениями, средства которых совершенствуются и шлифуются в соответствии с изменяющимся временем. Философская сторона софистической атаки на объективность представлена релятивизмом, утверждающим…??? Есть два пути утверждения релятивизма. Один – реальность (объективная, мир по истине) существует, но мы обречены знать о ней только в относительных формах, т.е. знать реальность по истине мы не можем в принципе. Второй – нет объективной реальности, что снимает сам вопрос о постижении ее. Античные софисты употребили оба варианта в той или иной «смеси». Протагор говорит, человек – мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют. Иначе говоря, реальность определяет человек (он мера всех вещей). Понятно, что античная софистика Протагора не была солипсизмом. Реальность есть, но модель самой реальности и ее взаимодействия с субъектом таковы. Все течет, все изменяется, это тезис Гераклита, доводимый до крайности. А если все течет, то реальностью оказывается то, что возникает в точке взаимодействия субъекта и внешнего мира, так сказать, в их точке встречи. Позднее позитивизм оформил этот тезис в представление о реальности опыта, обусловленной самим субъектом. Представление о текучести позитивизму не потребовалось, он удовлетворяется опытными данными (есть варианты, здесь не обсуждаются). По Протагору знание есть ощущение, ибо в текущем ощущении дана человеку текучая реальность. Нет ничего определенного и устойчивого.
Протагор публицистичен, а более «теоретичен» выдающийся краснобай античности Горгий. Ничего нет – его первый тезис. Если есть, то непостижимо - тезис второй. Если постижимо, то невыразимо (не одно и то же мысль и слово, слово и реальность) – тезис третий. Тезис «ничего нет» относится к бытию, т.е. к объективной реальности. Нет Бытия, таков по сути первый тезис (не комментирую, иначе нужно читать лекцию по античной философии).
Нам важны здесь причины и основания появления всех этих вариаций софистики. .Что они отражали? Может показать, что это абстрактна игра ума. Как бы не так. Софистика и ее мировоззрение (ее философия) появились как продукт определенного социально-культурного излома античной Греции. Софисты учили всем наукам, но центральным предметом преподавания была эристика, искусство спора, точнее, искусство побеждать в словесном поединке. Победа сегодня и над этим конкретным противником, а не достижение истины – вот в чем наука эристики-софистики. Говоря сегодняшним языком, они учили своего ученика быть успешным на избранном поприще политики и юриспруденции (адвокатуры, например). Объективность и истина только помехи в борьбе за такую сиюминутную ситуативную победу.
Нет сомнения, что философия софистов отражает определенную ценностную ориентацию античного человека классической Греции. Эта ориентация – индивидуализм, личный эгоистический успех. При такой ориентации человек должен избавиться от «химеры истины», и оставить только текущее, вовлекаемое в словесную дуэль.
Но с отказом от объективности исчезают общезначимые ценности и общезначимые (объективные) знания. Остаются субъективизм, и – в идеале, если бы все вели словесную войну, война всех против всех. Такой путь подрывает иерархию ценностей, необходимую обществу. Против угрозы нравственного и гносеологического релятивизма поднимается Сократ, его ученик Платон и ученик последнего – Аристотель. Их учения остались в истории как завоевания человеческой мысли, учения софистов - как ее занимательный излом.
Главное же здесь в том, что релятивизм софистов рождается как некое культурное явление. Он обусловлен социально-нравственной позицией античных индивидов. Объективность нравственности должна быть отброшена. Справедливость то, что выгодно сильнейшему, утверждает Фразимах (реальное историческое лицо из софистической компании) в платоновском «Государстве».
Еще раз в качестве итога. Объективность, объективная реальность, объективная истина имеют ценностную окраску, и ценностная ориентация общества прямо или косвенно отражается на отношении к принципу объективности.
Конечно, к сомнению в объективности знания могут вести те или иные гносеологические трудности. Но они могут вести и в обратную сторону. Позиция софистов вытекала никак не из анализа сложности познания. Она обусловлена сугубо социальной позицией, требующей пренебречь объективностью (а вместе с ней и общезначимостью этических категорий).
И для нас возникает интересный вопрос (!): возможно ли, чтобы социальный субъективизм такого рода был привнесен в науку как некий принцип, противопоставляемый объективности?

Автор: Виноградов 13.8.2010, 16:38

Спасибо. На содержательное замечание необходимо дать содержательный ответ. Надеюсь продолжить обсуждение, но чуть позже. Извините, сейчас цейтнот.

Автор: Ratan 16.8.2010, 18:28

Пока у коллег цейтнот, небольшой текстик по проблеме.
Вопрос о субъективности в науке актуализируется дискуссией в «Суде времени». Вопрос можно было поставить так: всякая мысль и всякое слово связаны с реальностью? Или они «отвязаны» от реальности? Конфуций полагал, что слово и реальность соотнесены и предлагал исправлять имена (я здесь адресуюсь к постановке вопроса Кургиняном в ряде публикаций), т.е. называть вещи своими именами. Замечательное требование, но адвокат дьявола ставит вопрос – какие имена «свои», есть ли они вообще в действительности? Гони черта в дверь, он влезет в окно. Снова и снова возникает вопрос об объективности и субъективности. Есть ли вообще объективность, не фантом ли это сознания? Конфуций верил, что человеческая жизнь соотнесена с объективностью, с некоторыми непреложными законами. Тем более в это, казалось бы, должна верить экспериментальная наука. Ведь оказавшись от объективности, мы самих себя превращаем в фантом сознания. Однако и наука живет не в башне из слоновой кости.
Субъективность в науке, если уж вести речь о ней, имеет два измерения. Одно из них в следующем. Все, что знает человек, он знает в формах своего сознания. Другое измерение носит другой характер. Оно заключается в сомнении (или отрицании) самого объекта познания как независимого от человека (отрицания «мира по истине» в античной философии). Наверное, будет правильным различать эти два «субъективизма». Первый из них не ставит под сомнение объективность, объективную реальность, но ставит вопрос о пути и формах ее постижения. Второй путь существенно иной. Нет «мира по истине», - вот главный тезис второго пути.
С первым вариантом субъективности имеет дело философская теория познания. Она с ним имеет дело с первых своих шагов, и разбирательство этой проблемы требует погружения в историю философии. Мы этого здесь делать не можем. Ограничимся констатацией того, что во все времена философского развития всегда имелось разграничение бытия по истине и небытия (не подлинного бытия). Хайдеггер в 20 веке оживил эту античную традицию и античную терминологию. «Майя» индуистской философии – покрывало, наброшенное на мир. Мы ошибемся, если примем это покрывало за саму реальность. Наша задача – отбросить это покрывало и увидеть подлинное. Это вариант решения проблемы на Востоке. Субъективизм нашего восприятия ясно сознавался и в рациональной философии греков. Но в обоих случаях (на Востоке и в Греции) мышление выступает как спасительный инструмент, открывающий путь к подлинному. Парменид в своей поэме учит юношу не вертеть головой и не слушать ушами, в которых раздается лишь бессмысленный шум, но исследовать все умом, мышлением, разделяя Истину и ложь (мнение смертных людей). И т.д. Вплоть до Нового времени, собственно, более того, вплоть до новейшей истории, если отсчитывать таковую с 19 века, сознание субъективизма нашего восприятия не снимало вопрос об объективности объекта (прошу прощения за тавтологию), т.е. не ставило под сомнение то, что иначе еще называют объективной реальностью. Даже И.Кант, отказавший человеку в постижении Истины, не считал возможным отрицать ее существование, пусть и в трансцендентной реальности, от которой нас отгораживает непроходимая трансцендентальная граница. Конечно, были более радикальные суждения, представленные, в частности, философией софистов. Но это крайности, к которым и относились в прошлом как к крайностям, заостряющим проблему. В конце концов, христианское религиозное сознание, доминировавшее в Европе вплоть до победы Просвещения, не могло и не может опираться на субъективизм. Человек может отклоняться от Истины, но Истина есть! Такова его позиция и она не может быть иной. Человек может даже сознательно идти по пути Лжи (дьявольский путь), но Истина велика и превозмогает. Кстати и в Новое время сенсуализм Локка, поставивший вопрос – присущи ли вещам качества, которые мы обнаруживаем в ощущении (в опыте) – без сомнения указывает на объективные «первичные» качества, данные в ощущении и присущие вещам.
Итак, без обсуждения тонкостей хочу фиксировать, что проблема «субъективизма первого рода», т.е. опосредованности познания человеческими формами мышления и восприятия сам по себе не нова, но принципа объективности и возможности объективного (по содержанию) знания она не отменяет. Другое дело «субъективизм второго рода», сутью которого оказывается отрицание объективности как таковой. Нет реальности, с которой мы соотносим знание, точнее, такой реальностью является только сам человек, причем даже не трансцендентальный кантовский субъект с априорными (интерсубъективными) формами мышления и восприятия, но атомарный субъект с амбициями, вожделениями и т.п. Некий самоутверждающийся субъект, способный заявить: справедливость суть то, что выгодно сильнейшему. И то же самое он может заявить о любой этической или гносеологической идее. Истина то, что выгодно сильнейшему – вот конечный итог результат такой логики. И вопрос будет заключаться в следующем: проникает или может ли проникать субъективизм такого рода в науку, будь то наука естественная или гуманитарная.
Рост субъективизма, выраженного в отрицании объективности доходящей до отрицания объективной реальности, резко усилился в европейской культуре новейшей истории (эпохи модерна). Обусловлено это обстоятельство ростом антропоцентристской компоненты в мировоззрении, начавшемся еще в эпоху Возрождения и Просвещения. В истории культуры этот процесс получил положительную оценку через движение гуманистов. Идея антропоцентризма как постижения человека, руками которого преобразуется мир, сама по себе должна оцениваться как необходимый шаг в развитии. В то время он был представлен как выход из «тьмы средневековья», хотя эту «тьму», как представляется, придумало Просвещение в борьбе со средневековым укладом и, главным образом, в борьбе с католической церковью. Но был в этом утверждении свой резон. На авансцену истории выходила наука, сначала экспериментальная, изучающая природу, а за ней и гуманитарная наука, ориентировавшаяся поначалу на образцы естественнонаучного знания и естественнонаучного исследования. Но ведущую роль в развитии «антропоцентрического субъективизма» (человекобожия) играл культурный фактор, т.е. тот вариант развития антропоцентризма, которое совершалось в западном обществе. На этот счет многое было высказано в европейской и русской литературе и философии. Суть такой антропологии в человекобожии, человек без бога, сам устанавливающий себе принципы существования. Бога нет, значит все дозволено. Это, разумеется, крайность, о которой пишет Достоевский. В целом же суть такого вектора развития ясна и без тех эксцессов, на которые указывал писатель. Нарастание потребительства и гедонизма в обществе, обусловленная выбором буржуазного вектора развития, рождает мировоззрение, признаки которого можно увидеть еще в цитировавшемся ранее высказывании Эпикура. Лучше соблазняться мифами о богах, нежели верить учениям «физиков». В общем, суть в том, что нарастание «субъективизма» есть фактор культурный, основания которого гнездятся в логике европейского развития. Эта логика развития неизбежно отражалась в мировоззрении и, тем самым, в философии.
Эти обстоятельства позволяют понять процесс «опускания» идеи объективности в опытной науке, которая казалось бы должна была быть «церковью объективности». В истории философии этот процесс как на ладони, так что даже нет нужды его особо исследовать. Он начался с позитивизма и позитивизмом был продолжен. Те, кто изучали философию и сдавали кандидатский минимум, должны помнить кредо позитивизма, во всяком случае, первого позитивизма (начало 19 века, О.Конт и Г.Спенсер). Оно в лозунге «долой метафизику!». Не стану утверждать, что лозунг изначально реакционный. Он, во-первых, выражал культурную установку становящегося модерна. Во-вторых, этот принцип отражал необходимость размежевания философский метафизики и научной картины мира. Замечу сразу, что роль философской метафизики позитивизмом была оценена крайне односторонне, сугубо с позиции опытной науки, а не как культурный феномен, вносящий объективное начало в культуру и в мировоззрение культуры. Поэтому В.С. Соловьев назвал позднее позитивизм крайне плоской философией. С точки зрение исторического процесса он действительно представляет скорее вырождение философии, нежели ее взлет. Наконец, третье обстоятельство. Позитивизм спекулировал (я этим не имею в виду некое преднамеренное искажение истины) на факторе субъективности «первого рода», о котором сказано выше. Человек познает мир в формах собственного восприятия и мышления, и это становится у позитивистов основанием для отрицания объективной реальности как реальности науки. Реальность опыта, реальность чувственного восприятия действительности – вот единственная реальность для научного познания. Метафизику долой! Всякую трансцендентность долой! Человек знает лишь человеческий мир (или мир как он дан человеку, это есть уже у Канта, но позитивизм пошлее дальше).
История знает свои пути, осуждать историю (именно, русскую историю, но никак не европейскую) – это дело Млечина и Сванидзе. Наша задача ее понимать. В советском марксизме позитивизм рассматривался как идейный враг. Это перегиб. Он продукт европейской истории и именно так и должен быть понять. Писатели позитивистского толка часто энциклопедически образованы и, разумеется, умны. Они рождены своей культурой, они служат своей культуре. Здесь важно понимание вектора развития культуры, в которую встроился позитивизм. Он заявил себя как философия науки, внося в науку принцип сначала мягкого, а потом и более резкого отказа от Истины. Согласно позитивизму знание должно быть соотнесено с опытом, а не с так называемой объективной реальностью.
Продвижению идей позитивизма в естественную науку решительно способствовали два больших ученых второй половины 19 века, речь идет об Э.Махе и об А.Пуанкаре. Правда, они представители разных познавательных моделей. Пуанкаре в некотором смысле продолжает в позитивизме континентальную традицию рационализма, заложенную Декартом (речь идет именно о рационализме, о позитивизме Декарта речи идти не может). Э.Мах продолжает традиции английского и французского эмпиризма, классик которого Д.Локк. Для Пуанкаре объективная познаваемая реальность – это реальность отношений, в то время как вещи непознаваемы, природа навсегда скрыла их от нас. Для Маха объект познания отношения и связи «элементов опыта», эта относительная реальность опыта. И никакой метафизики! Оба они предтечи той мировоззренческой эклектики, которая сформировалась в физике (именно в ней главным образом) 20 века. Главная мировоззренческая догма «новейшей физики» - относительная реальность (или реальность по отношению), и эта догма, философская по своей сути, начала вводится в оборот еще до релятивистики специальной теории относительности. Догма, взламывающая идею объективной реальности, которая пусть и в усеченных формах живет и не может не жить в сознании естествоиспытателя. И эта догма решительным образом была продавлена через специальную теорию относительности. Это, разумеется, отдельная тема.
Суть дела может быть представлена так. Давление культурных факторов выражалось в возрастающем антропоцентризме, принимающем, можно сказать, нездоровую форму субъективизма и релятивизма, снимающего вопрос об объективной реальности. Этот фактор проникает в науку через философию позитивизма, и апофеозом этого проникновения становится релятивистская интерпретация преобразования Лоренца, этого математического приема решения задачи электродинамики в рамках полевых представлений (близкодействие) Фарадея-Максвелла. Таким может быть подход к проблеме субъективности в опытной науке. Гуманитарные науки здесь особая статья, но и для них проблема объективности не менее остра.

Автор: Вершинин Владимир 24.11.2010, 3:26

ТЕОРЕМА К.ГЕДЕЛЯ КАК "ЭВРИСТИКА" АМЕРИКАНСКОГО ГЛОБАЛИЗМА

(1) Начиная с Бреттон-Вудских соглашений и "плана Маршалла", но в присутствии СССР - могучего в военном отношении геополитического противника США, мировая экспансия уже вполне сформировавшегося американского "этноса" находит значительный ресурс в своей изначальной культурофобской идентичности, когда весь мир представляется "культурно пустым", а потому не тронутое Второй мировой войной и самое сильное после нее американское "экономическое" объявляется "ценностно нейтральным" ("объективным", "естественным") и, следовательно, универсальным "базисом". Как (позднее) была призвана стать универсальной и соответствующая "надстройка" - американская демократия, как политический механизм, обеспечивающий благие результаты независимо от (сформированных "старыми" культурами) моральных и интеллектуальных качеств людей, в нем задействованных. И хотя всем понятно, что "экономическое" вообще никогда не существовало без постоянного присутствия человеческого сознания и волевого усилия, которые и вносили порядок в "объективное" экономическое (еще Н.Винером было показано, что наиболее вероятным состоянием, к которому стихийно стремятся все сложные системы, является хаос), наученность приобщившихся и приобщающихся к европейской (западной) "цивилизованности" национальных элит и масс приоритету экономического "базиса", а потому необходимому соответствию ему "надстройки", позволило американскому "универсальному" (необходимо "абстрактному") постепенно преодолевать ментальные преграды местного "особенного" (необходимо "конкретного"). Аналогично тому, как формирование американского "этноса" и его экономического "базиса" предполагало независимость "этнического" процесса от моральных и интеллектуальных качеств порвавших со "старыми" культурами эмигрантов. Эта особенность американского "этногенеза" нашла свое "научное" воплощение в стратегии бихевиоризма, рассматривающей человека как "черный ящик" с известными "входами" (стимулами) и "выходами" (реакциями), а взаимодействие людей - как "подключение" нужных "выходов" к соответствующим "входам" ("собака Павлова"). Что предполагает необходимость формирования сознания, действующего в соответствии с формализованной системой предписаний, когда поведение людей становится как научно-обоснованно целесообразным, так и предсказуемым, чтобы исключить влияние "человеческого фактора" ("особенного" и "местного") на функционирование необходимо все более основанного на формализованных процедурах глобального (финансового) рынка "информационного общества". Однако, преградой беспроблемному функционированию такого научно-обоснованно "универсального" человечества служит известная теорема К.Геделя "о неполноте формализованных систем", которая и "объективизирует" необходимость пресловутого "мирового правительства". Но пока этого не произошло, именно "эвристика" теоремы Геделя просматривается в усилиях глобалистов по продвижению (американских) экономических и правовых "универсалий", объявляемых "общечеловеческими".

(2) Теорема Геделя имеет отношение к наличествующим "старым" социумам через отрицание необходимо формализованным "универсализмом" (американского) глобализма тех их свойств, которые отличают их друг от друга, отрицая тем самым предполагаемый глобализмом формализм "человечества вообще". Понятно, что свойства "старых" социумов, препятствующие им слиться в "глобальный человейник", лежат вне универсальных (а потому необходимо формализованных) систем правил (поведения людей), которые не полны в соответствии с теоремой Геделя. Следовательно, лишь неформализованный "традиционный" ("архаичный") остаток "старых" культур и был исторически источником свойства "полноты социума", как способности "оставаться самим собой", продуцируя самостоятельно (продолжая исторический опыт своей культуры - "познавая самого себя") или отбирая в мировом опыте (посредством критериев опять же своей культуры) новации, без которых невозможен процесс общественного (вос)производства, понимаемого, однако, не как эмансипация индивида "вообще", а как (вос)производство "этого" общества.

Теперь становится более понятным, каким образом можно "использовать" теорему Геделя для реализации современного "проекта глобализации": необходимо убедить национальные элиты в выгодности для них и возглавляемых ими "старых" социумов (народов и наций) так называемых "универсальных" (демократических) правовых систем, необходимо являющихся формализованными, так как их "универсальность" означает абстрагирование от овнутренной в нашем сознании колеи коллективного действия, сформированной исторически, на основе приспособления к "этим" историческим и географическим условиям. Так как "старые" социумы (например, Россия) относятся к классу сверхсложных систем, то достаточно быстро в "этом" социуме возникает коллизия: "универсальное" право не может регулировать вновь и вновь возникающие в значительных зонах общежития проблемы, которые ранее были в ведении негласных кодексов "традиции", учитываемой предшествующим "местным" законодательством. То есть, в "старых" культурах и соответствующих социумах начинают множиться проблемные ситуации, которые могли бы быть каким-либо (вплоть до силового) образом разрешены, исходя из "местных" исторических и географических условий, но необходимо игнорируются "универсальным". Налицо аналогия с "ситуацией теоремы Геделя", так как "универсальная" (демократическая) правовая система не "видит", а потому не может ни "доказать", ни "опровергнуть" специфических притязаний противоборствующих "местных" социальных групп. Что делать в условиях нарастающего социального хаоса "местным" элитам, "подписавшимся" на внедрение в "своих" социумах "универсального" права? Путь один - консультации с "внешними" разработчиками "универсальной" (демократической) правовой системы (о том, что они есть см. ниже п. 3), которые дадут совет, исходя, конечно, из своих интересов на "этой" территории. В пределе имеем ситуацию, описанную одним из современных адептов нео-либерализма Л.Иониным, который в своей "Консервативной геополитике и прогрессивной глобалистике" (1998 г.) дает весьма ценные свидетельства:

"В принципе либерально-демократическое мировоззрение не предполагает существования геополитики. Оно ориентируется на абстрактного человеческого индивидуума как носителя определенных прав и свобод; государство - продукт договора абстрактных индивидуумов, и его конкретное тело (территория) имеет случайный характер. Поэтому либеральная экспансия не имеет границ, ибо потенциал универсализации безграничен. логически она завершена, когда абстрагированию подверглось все. Отсюда следует логическая связь либерально-демократической идеологии с доктриной глобализации... Традиционный геополитический расклад предполагает наличие нескольких качественно различных центров мира, которые могут бороться между собой... Это многополярный образ мира. Глобалистский расклад предполагает один центр или, точнее, отсутствие центра как такового".

(3) Но "центр" все-таки есть и предполагается в будущем, так как очевидно, что даже "универсальное" право ничтожно без мощи "несущих" его государственных институтов, каковыми являются сегодня НАТО и США. Подтверждение этому находим уже в документах Межрегиональной встречи в Страсбурге (1993 г.), где были определены "фундаментальные принципы прав человека". Их смысл раскрывается в докладе тогдашнего Генерального секретаря Совета Европы К.Лялюмьер, особо обратившей внимание на то, что:

"главные международные документы, относящиеся к правам человека, со всей силой подчеркивают первичность человека в сердце [т.е. в "цивилизованной" ойкумене - В.В.] международного сообщества, ответственного за коллективную и солидарную защиту прав человеческого существа".

Несколько позже (2001 г.) в своей книге "Вовлечение другого. Очерки политической теории" представитель Франкфуртской школы и один из самых респектабельных нео-либеральных интеллектуалов Ю.Хабермас "обосновал" методы решения задачи защиты "прав существ", поставленной самому себе авангардом "прогрессивного человечества":

"Применение военной силы определено <...> желанием содействовать распространению неавторитарных форм государственности и правления. <...> Слабым местом глобальной защиты прав человека является отсутствие исполнительной власти, которая в случае надобности могла бы путем вмешательства в осуществление верховной власти национального государства создать условия для соблюдения Всеобщей декларации прав человека. Так как во многих случаях права человека пришлось бы утверждать вопреки желанию национальных правительств [т.е. вопреки гражданским обязанностям и долгу. - В.В.], то необходимо пересмотреть международно-правовой запрет на интервенцию".

Таким образом, современные нео-либералы и прочие обитатели межкультурных пространств - это выходцы из "легких" фракций социальных шлаков ("тяжелые" фракции - это то, что известно как "социальное дно"), образующие "гражданское общество", как вне-национальный, глобальный феномен. Потому гарантией существования в "туземной" среде этих носителей "местного" девиантного сознания является мировая мощь Запада во главе с Америкой, коль скоро "новые" аристократии отчитываются не столько перед своими народами, сколько перед глобальными центрами власти, контролируемыми США.

(4) Как известно, римское право постепенно из национального права одного небольшого народа превратилось в универсальное право всего античного мира - возникло в Древнем Риме и развивалось вплоть до падения Византийской империи. Римское право послужило основой и для создания романо-германской (европейской) системы права. Ясно, что римское право распространялось на подданных Римской империи, продолжившейся "в лице" Византии после падения Рима.

Основателей США тревожила историческая судьба "первого Рима", подтверждение чему находим в книге "Циклы американской истории" американского историка А.Шлезингера (младшего):

"Углубленное усвоение классики укрепило кальвинистское убеждение в том, что жизнь - это ужасный риск, и что Америке отпущен испытательный срок, поскольку античная история не давала примеров неизбежности прогресса. Она учила, что республики гибнут, слава преходяща, а дела человеческие ненадежны".

Отцы-основатели США пришли к выводу, что Рим погиб из-за перерождения республики в цезаризм (авторитаризм!). Каким образом избежать этого? Ответ на этот вопрос был найден у Локка и Монтескье: для предотвращения узурпации власти диктатором, необходимо установить принцип разделения власти и систему "сдержек и противовесов" (сильная президентская власть должна быть уравновешена сильной законодательной властью - Конгрессом, а подчинение их обоих конституционному закону будет гарантировано независимой от них судебной властью). То есть, политический механизм призван обеспечить благие результаты независимо от моральных и интеллектуальных качеств людей, в нем задействованных. Действительно, как же еще формировать нацию культурно разнородных эмигрантов, порвавших со "старыми" культурами, которые могли бы оценить как предосудительные средства, используемые для достижения своих целей новыми соискателями успеха?

Как видим, "универсальное" (римское) право географически, исторически и культурно довольно четко локализовано. И никакого другого права, понимаемого в "цивилизованной" (западной) ойкумене как "универсальное", не было и нет. А основой американской идентичности стала культурофобия, когда весь мир представляется "культурно пустым" - как и для первых американцев, порвавших с единственной известной им культурой - европейской, воспринимаемой единственно возможной культурой как таковой. Это наделило и наделяет легитимностью "зачистку" осваиваемых (северо-американских) пространств от "местных". Анализируя это явление на основании данных американских социологов, А.Панарин в "Искушении глобализмом" пишет:

"Метафизика разрыва с культурным прошлым является необходимой составляющей американского "этногенеза"; новая нация не получилась бы, если бы образующие ее группы не были готовы порвать со своим прошлым. Поэтому развенчание культурного наследия и самой культурной памяти как таковой стало обязательным идейным кредо американского "нового общества". Богатейшие культурные традиции оставленных эмигрантами стран по необходимости третируются как пережитки, от которых настоящему американцу требуется поскорей избавиться. Так в основание американского государственного здания была заложена недвусмысленная культурофобия. На индивидуальном уровне обремененность культурными "комплексами" мешает американскому соискателю успеха добиваться своих целей, не гнушаясь средствами, которые "старые" культуры оценили бы как предосудительные. На коллективном, национально-государственном уровне эта обремененность рождала бы феномены двойного гражданства и мешала бы формированию безусловно лояльных, "стопроцентных" американцев. Позже этот прием приручения к Америке за счет разрыва с "прошлыми культурами" американские гегемонисты станут применять уже в мировом масштабе, формируя армии прозелитов из тех, кто по тем или иным основаниям оказался готов к разрыву со своими национальными культурами."

(5) Предложенная де-конструкция нео-либерально-глобалистского концепта "универсального" права, приводящего к возникновению "ситуации теоремы Геделя" в "старых" социумах, является одним из основных элементов технологий "управляемого хаоса": с одной стороны - генерирование в социуме "естественного" социального хаоса, блокирующего развитие общества и его способность к мобилизации для "ответа" на "вызовы"; с другой - удержание социума под контролем "универсального" (внешнего) права ввиду внушаемой или реальной угрозы распада общества и государства, либо ввиду угрозы отлучения от "цивилизованной" ойкумены с последующим "правовым" применением санкций в отношении элит, других социальных групп или общества и государства в целом. Нео-либерально-глобалистской проект сконструирован на социальной "матрице" культурофобского национализма Америки, объявляемого нео-либерализмом "общечеловеческим". Что не удивительно, так как в разработке и продвижении современного (американского) глобализма выдающаяся роль принадлежит американским нео-консерваторам ("неоконам"), идейными основоположниками которых были И.Кристол и Н.Подгорец, исповедовавшие идеи троцкизма. На становление идей неоконсерваторов сильно повлияли и идеи Л.Штрауса, ставшие их методологической основой.

Автор: Alex_ 24.11.2010, 5:00

Но траектория вполне может существовать, мы ее только проследить не можем.

Автор: Меломан 24.11.2010, 8:50

Не сочтите за труд ответить новичку, да ещё и необразованному, на несколько наивных, может быть, детских вопросов.

Этот политический механизм, эта система сдержек и противовесов, «президентская власть – законодательная власть – конституция – независимая судебная власть», она на самом деле обеспечивает благие результаты, независимо от моральных и интеллектуальных качеств людей, в ней задействованных?

Если культурофобия, нео-либерально-глобалистская концепция, способствует объединению людей с разным культурным прошлым, что в этом плохого?

Люди на планете Земля должны всегда находиться в рамках своих культур, религий, государств, и вести вечную борьбу за ресурсы, за влияние, или, может быть, в конце концов, образуется нечто, объединяющее всех людей на планете, управляемое всемирным правительством? С наличием системы сдержек и противовесов? И это, по-вашему, будет хорошо или плохо?

Автор: Вершинин Владимир 24.11.2010, 15:58

Моральные устои американского общества и что оно творит, когда нет рядом чиновников/государства, а также чего стоят сами американские чиновники/государство в критической ситуации мы все наблюдали во время наводнения в Новом Орлеане... Мораль - это не страх перед чиновниками/государством, а характер отношений между людьми в отсутствии этих самых чиновников/государства. В отличие от США, в России устойчивость государства и его историческая перспектива связывались в первую очередь с духовными факторами: моральными качествами людей и характером их целей. Отцы-основатели России полагали, что и наилучшие учреждения при плохих людях дадут неудовлетворительные результаты, как и напротив, даже несовершенные институциональные конструкции могут быть компенсированы нравственной волей и усердием. Но это трудный путь восточно-христианской традиции (православия): "Христос, проповедуя и в жизни своей проявляя нравственное добро, был ИСПРАВИТЕЛЕМ человечества, я же призван быть БЛАГОДЕТЕЛЕМ этого отчасти исправленного, отчасти неисправимого человечества... Христос, как моралист, разделял людей добром и злом, я соединю их благами, которые одинаково нужны и добрым и злым" (Вл.Соловьев, "Три разговора. Краткая повесть об антихристе"). То есть, как известно, потакать всегда легче, чем требовать.


(1) Стремление к не-ангажированности чем-либо вне(над)-индивидуальным - тотальность критического сомнения, - лишает человека самого его фундамента. А потому критическое сомнение должно иметь свои границы - когнитивная психология и культурная антропология уже давно показали, что человеку свойственно по самой его социальной природе говорить не только "я", но и "мы", и без умения проводить и отстаивать дихотомию "мы-они" личность теряет устойчивость, становясь неврастеничной.

(2) Культурная антропология, изучившая механизмы образования социума в чистом виде (без последующих экономикоцентрических наслоений), показала, что собственно человеческая связь выводит нас за пределы дилеммы: либо принудительное объединение людей силой, либо объединение их на основе материального (экономического) интереса. Ни то, ни другое не является объединением, образующим собственно человеческий социум. Для такого объединения людям надо иметь общую духовную собственность - те ценности, которые их объединяют без принуждения и которые они готовы сообща защищать. Это раскрывает самую большую "тайну" нео-либерализма: экономические отношения сами по себе не сплачивают людей. Другой результат исследований культурной антропологии можно сформулировать так: выигрывают те человеческие сообщества, которые меньше тратят времени на взаимное согласование действий, на разъяснение коллективных целей, на то, чтобы общественно полезные действия совершались людьми с минимальным психологическим напряжением. То есть, здесь присутствует экономный автоматизм действия, обеспечиваемый овнутренной коллективной памятью и опытом - не спорить заново о вопросах, нашедших свое удовлетворительное разрешение в выработанной коллективной морали, а решать действительно новые и действительно спорные вопросы.

(3) Одной образованности (информированности) недостаточно для целенаправленного творчества и поддержания жизни. Для перевода информации из дескриптивного (описательного) состояния в прескриптивное (предписательное) требуется определенная социальная энергия, обеспечиваемая высоким уровнем мотивации людей. Сама же мотивация зависит от факторов социо-культурного и духовного плана, решающим из которых является устойчивая идентичность общества и человека, формируемая феноменом культуры (как овнутренным в нашем сознании коллективным историческим опытом), которая "определяется триадой: система верований, система ценностей, система норм. Культура - это то субъективное, что не тождественно индивидуальному: та кантовская "априорная рамка", которая, с одной стороны, очевидно, субъективна, а с другой - объективна по отношению к индивиду. Короче говоря, ментальные реакции человека на раздражители опосредованы его прошлой культурной (и коллективной) историей, овнутренной в его индивидуальном сознании и определяющей правила отбора событий и выстраивания из них иерархий значимого и незначимого, адекватного и неадекватного. И, перефразируя известное, других людей у истории для нас нет.

(4) Для успокоения мировой "прогрессивной общественности" и в целях психотерапии "старых" социумов в "переходный период" их прогрессивной "трансформации" в общества "современные", нео-либеральными идеологами предложен концепт "сложного общества". По представлениям нео-либералов, наблюдаемое разложение обществ на множащиеся и все менее между собой смысло-связанные социальные группы есть "усложнение" просто потому, что самостоятельно существующих "социумов" становится много. Но в таком случае труп - более сложная система, чем живой организм, коль скоро в трупе каждый орган "живет" самостоятельно, не подвергаясь "тоталитаризму" цельности живой личности (общности). Но если вспомнить кибернетику, то: (а) еще Н.Винером было показано, что наиболее вероятным состоянием, к которому стихийно стремятся все сложные системы, является хаос (который сам собой возникает, как только мы ослабляем нашу активность по производству системообразующего порядка); (б) согласно принципу Р.Эшби: "В множестве, подвергаемом однозначному [например, экономикоцентричному - В.В.] преобразованию, разнообразие не может увеличиваться, но обычно будет уменьшаться". Каковы последствия упрощения сознания, мышления, а вместе с ними и социальных систем мы видим на примере России: "отваливаются" медицина, образование, промышленность, сельское хозяйство, ВПК... Короче говоря, хаос - упрощение - энтропия - смерть.

(5) Приведите теорию в соответствие с историческим опытом (практикой): "гладко было на бумаге, да забыли про овраги". В противном случае налицо безблагодатный (отрицающий жизнь) "платонизм": в теории - заламывание рук пред "слезинкой ребенка", на практике - если мир не хочет быть таким, каким его желают видеть нео-либеральные "защитники прав человека", то пусть этого мира не будет вовсе. Если Геббельс признавался, что ему хочется схватиться за пистолет при слове "культура", то современные нео-либералы и прочие обитатели межкультурных пространств готовы схватиться за любое оружие при словах "норма" и "идеал". Так действует зловещий закон инверсии: ограничивающие "права индивида" не должны иметь права на жизнь.

(6) В интервью 2006 г. http://www.zlev.ru/95_10.htm, А.Фурсов сообщает, что в 1975-ом году на Западе появился доклад "Кризис демократии", написанный по заказу "Трехсторонней комиссии" С.Хантингтоном, М.Крозье и Дз.Ватануки. В докладе обозначены угрозы положению "господ мира сего" - против него начинают работать демократия и welfare state (государство всеобщего социального обеспечения), которое есть отклонение от логики развития и природы капитализма, так как в послевоенный период буржуазия включила перераспределительный механизм лишь в присутствии устоявшего СССР. Перераспределение общественного продукта с помощью налоговой системы welfare state привело к тому, что значительная часть среднего и часть рабочего класса, не имея буржуазных источников дохода, смогла вести буржуазный образ жизни. С падением СССР в жизни среднего класса Запада наступает черная полоса. А вот средние классы бывшей социалистической системы уже стерты "ластиком Истории": в 1989 году в Восточной Европе (включая европейскую часть СССР) за чертой бедности жило 14 миллионов человек, а в 1996 году - уже 169 миллионов! С 1980-х годов развернулось наступление верхов на середину и низы, завершив двухсотлетний цикл наступления работяг и "середняков". А ведь "средний" советский человек так мечтал пожить как в европейском благополучном доме, что согласился на разрушение своего "НЕблагополучного". Как видим, и европейское благополучие уже приговорили. Остается лишь посочувствовать незадачливым мечтателям.

Что еще должно произойти, чтобы современный экономикоцентричный обыватель, умоляющий не надоедать ему "философским туманом", а просто "махнуть рукой в нужном направлении", уразумел следующее: рядом с господствующими социальными группами всегда присутствуют интеллектуалы, призванные идеологически обосновать решения "сильных". Практическую реализацию этих решений осуществляют политики, экономисты, "силовики" и проч. Так что нет обывателя, живущего вне идеологии, которая так или иначе задает правила его поведения ("махнули рукой в нужном направлении"). Весь вопрос в том, "свои" или "чужие" эти "сильные" люди. Если "свои", то какие-то погрешности поведения простят, возможно по-отцовски будут уговаривать и убеждать на том простом основании, что обыватель "свой". А вот господствующие "чужие" обязательно сделают "маленького человека" бесправным рабом чужой государственности и чужих сил, которые распорядятся его судьбой без отцовских сантиментов.

(7) Большинство современной интеллигенции стало считаться лишь с логикой наличных обстоятельств и социальной конъюнктурой, перестав задаваться вопросом: "Для кого ОБЕТОВАНИЕ?", о котором было забыто, как только интеллигентским сознанием был "снят" вопрос "ДЛЯ КОГО?" - следствие обретенной интеллигенцией способности преодолевать свою "природную" идентичность, став слоем людей, умеющих отвлекаться от эмпирической действительности - социо-культурного РЕФЕРЕНТА, всегда конкретного в пространстве и времени, - в пользу "заемного" текста.

Но не таков, например, Христос, знавший К КОМУ обращается со словами "вы наследуете землю". В греческом варианте Нагорной Проповеди множественное число от "нищий" звучит как "птохой" и имеет основное значение "бедный", "обездоленный". Уже в Ветхом Завете читаем: "Ради страдания нищих и воздыхания бедных ныне, восстану, говорит Господь, поставлю в безопасности того, кого уловить хотят" (Пс 11). И, например, Луке не надо было это объяснять. Потому в своем Евангелии он и говорит: "Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете. Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их" (Лк 6:24). Потому-то Ф.Тютчев и написал: "...Удрученный ношей крестной, // Всю тебя, земля родная, // В РАБСКОМ виде Царь Небесный // Исходил, благословляя..." Короче говоря, если в логике пространства побеждают физически сильнейшие, то в открытой мировыми религиями логике метаисторического времени торжествуют униженные.

В работах известного специалиста по теории цивилизаций Ш.Эйзенштадта детально исследовано значение ГЕТЕРОДОКСИИ (религиоведческий термин, обозначающий течения в рамках одной конфессии, отличающиеся от ортодоксии разной степенью отхода от институционально принятых принципов и ритуалов) для движений инакомыслия и ПРОТЕСТА, возникавших в социо-культурной среде, сформировавшейся в рамках "осевых" цивилизаций. Исторический пример - ПРОТЕСТантизм, как путь ИНДИВИДУАЛЬНОГО, тогда как Православие - путь КОЛЛЕКТИВНОГО спасения по слову св. апостола Павла из его "Послания к Евреям": "НАБЛЮДАЙТЕ, чтобы кто не лишился благодати Божией; чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда, и чтобы им не осквернились многие" (Евр 12).

Смотрим на современный исторический контекст: согласно докладу ООН 2003 г. "Вызов трущоб", из 6 млрд нынешнего населения планеты 1 млрд - это так называемые "slum people", то есть "трущобные люди", которые ничего не производят и почти ничего не потребляют - "избыточное человечество", - те, кого даже не берут в эксплуатацию. К 2020 г. численность трущобников составит 2 млрд при прогнозируемых 8 млрд населения планеты. То есть зона социального бедствия растет и, как все мы видим, поглощает все большую часть России - русских и не-русских, православных и не-православных. Причем, судьба распорядилась так, что "третий" и "четвертый" миры расположены в основном на территориях, богатых невозобновляемыми природными ресурсами, наиболее ценными из которых являются энергетические. Не потому ли именно эти страны объявляются "мировой общественностью" "недемократическими", "тоталитарными", "изгоями", "несостоявшимися" и т.д. и т.п. Не оговорки ли это "по Фрейду"? Так или иначе, но уже все более откровенно заговорили о сокращении численности человечества. Осознавая уготованную ему участь, "избыточное человечество" неминуемо будет стремиться создать свою новую "державу бедных" (ранее - СССР). Победа в этой тяжелой борьбе невозможна без аскезы, а аскеза - без Веры (Идеи), так как все мы воспитаны одной из "осевых" цивилизаций, в основании которых - одна из мировых религий. То есть, большие исторические альтернативы рождаются не на пустом месте, методом волюнтаристских импровизаций, но лишь в лоне большой традиции.

"Современную ситуацию можно охарактеризовать как мировую гражданскую войну, суть которой - в реванше богатых. Подчеркиваю, речь идет именно о гражданской планетарной войне, сталкивающей новых богатых [глобальное "гражданское общество" - В.В.] с новыми бедными. Предыдущая, левая фаза мирового исторического цикла, или эпоха отвоевания бедными у богатых своих социальных прав, длилась примерно 150 лет. Она началась в 1848 году, со дня революции в Европе, и закончилась на рубеже 70-80 годов двадцатого века, когда по Европе прокатилась так называемая неоконсервативная волна. Не все тогда разобрались, что стоит за этой волной. А ее суть, как, впрочем, и суть новой либеральной идеологии заключается в том, что это идеология реванша богатых над бедными" (из последнего публичного выступления А.Панарина, 2003 г.).

* * *

"...Но тот, кто двигал, управляя // Марионетками всех стран, - // Тот знал, что делал, насылая // Гуманистический туман..." (А.Блок).

Автор: Ratan 24.11.2010, 20:12

'Вершинин Владимир' date='24.11.2010, 16:58' post='24034']
В принципе верный текст. Есть желание дополнить его собственными комментариями.

Этот абзац у меня лично вызывает сразу ассоциацию с нашим нынешним первым лицом и его убежденностью в необходимости постепенной неуклонности демократических преобразований. Не думаю, что эта установка есть только следствие включенности в некую элитарную группу. Скорее она есть глубокое внутреннее убеждение, принявшее характер фанатической веры. Присмотритесь к выражению лица, мимике, походке, ко всему, что выражает психический склад и, в определенной степени, убеждения человека. Невольно складывается образ механического робота, точнее, человеческого робота, пораженного аутизмом. Но в центре этого аутизма некая «либеральная идея». Суть же ее в том, что можно создать универсальную правовую систему, которая сама по себе обеспечит то, что называется «нормально пожить», быть комфортным и т.п. Причем нет эмоционального переживания этого самого «нормально пожить» или даже эмоционального переживания самой либеральной идею. Все механически как у заведенного автомата. Право, возникает вопрос, можно ли простить Путину его отказ от третьего срока? Собственно, вопрос не о достоинствах Путина, просто последний способен к переживаниям, а не только к «психическим процессам».



Да, это энергия, дающая подзаводку автомату.


Культурная антропология, изучившая механизмы образования социума в чистом виде (без последующих

Здесь, на мой взгляд, начинается самое важное. Однажды на одном из форумов я вел дискуссию о Великом инквизиторе Достоевского и не смог объяснить оппонентам, в чем там дело, почему инквизитор лишает людей свободы и, тем самым, лишает их счастья жить. Тут центр вопроса в том, что это за свобода, которой лишаются люди в человейнике инквизитора. Вот ответ в тексте Вершинина: А основой американской идентичности стала культурофобия, когда весь мир представляется "культурно пустым" - как и для первых американцев, порвавших с единственной известной им культурой - европейской, воспринимаемой единственно возможной культурой как таковой.

Откуда корни культурофобии? Взглянем на концепцию человека Просвещения, выросшую по преимуществу из протестантизма Реформации. Что ему (человеку) свойственно? 1.Унивесализм, человек везде один и тот же, конкретные исторические обстоятельства в лучшем случае сцена, на которой он играет. Играет всегда одну и ту же роль вытекающую из его универсальной природы. 2.А в чем универсальная природа? Максимизация пользы при удовлетворении потребностей. А потребности вытекаю из материальной природы человека и удовлетворяются материальными средствами. Вот и получились атомы с простыми мотивациями (степенями свободы), из которых нужно сложить систему. Но тогда система формируется извне с помощью формальных правил поведения, записанных в законах. Ничего объединительного в этих атомах нет, нужно всего лишь разлиновать пространство, и они будут двигаться по этим линиям. Вот, как мне кажется, в чем святая вера первого лица. Он не погружался в культурную антропологию, он не жил человеческим страстями. Не зря же учительница назвала его маленьким стариком, говоря о школьном возрасте. Кто его «раскультурил»? Мы не знаем, можно лишь сказать, что семья не сумела окультурить. Впрочем, темна вода… Не решаюсь фантазировать, но есть здесь какая-то психическая деталь, какая-то эмоциональная обедненность. Но оставлю фантазии. Более важно другое. Человеке культурен от рождения, речь идет о социальном рождении, о рождении историческом, тем самым, рождении духовном. Рождение культуры не только рождение нового поведения, это рождения новых переживаний, связанных с поведением. Это переживание смыслов. Мир переживаний, именно переживаний культуры, культурных смыслов становится пространством овладения жизнью, ибо только через смысл человек живет. Такова природа человеческого культурного исторического бытия. Ликвидируем смыслы и человек умрет, ликвидируем культуру – пространство смыслов и общество обратиться в хаос. Культура живет в чувствах, мыслях и действиях. Если смыслы поражены, возможно только механическое действие, направляемое извне или направляемое простой аутической программой изнутри. Раскультуривание человечества есть превращение его в существо, направляемое только простыми биологическими мотивациями, но система из таких людей не может быт устойчивой. Нет внутренних скреп, продляющих жизнь человека и сообщества. Борьба за духовность, т.е. борьба за смыслы, есть борьба за жизнь. Культура и смысл первичны, а не потребности и не экономика. Сведение разговоров к проблеме экономической в обществе и проблеме достатка на личном уровне есть путь к смерти. Это до сих пор многим неясно. Хотя и кажется очевидным. Без принятия Смыслов в свой психический (духовный и душевный у человека, такова его психика, если он не оскотинился) нет человеческой общности, а стало быть нет истории. Превратить все в экономическую систему – значит убить мир и владеет трупом, пока он не распадется. Вот перспектива глобального человечества, но одержимые идеей (не либеральной, конечно) остановиться уже не могу. Глобальная власть дает глобальное опьянение властью. И глобальное озверение властью. Так вот Великий инквизитор уже делал это глобальное дело, что и понял Достоевский своим творческим гением.



Да, история начинается рождением культуры, как нового (искусственного) средства системной целостности. Она и есть системообразующее начало, а не экономика как таковая. Общество организуют смыслы, продлевающие жизнь, а не прибыльность бизнеса.


Да, основанием которой будет человеческая солидарность, а не борьба всех против всех за «нормально пожить» перед массовым забоем.

Автор: Вершинин Владимир 25.11.2010, 0:26

Приветствую Вас, Ratan!

(1) Благодарю за комментарий. Для меня это важно. Замечателен "эпизод" с Великим инквизитором.

(2) В рамках темы http://www.kurginyan.ru/board/index.php?showtopic=623 осмелюсь предложить Вам недавно "раздобытую" мной статью В.Сергеева http://perentrator.far.ru/constr.html. Если Вы с ней знакомы, то, возможно, она заинтересует других участников/посетителей форума.

Всего доброго,
Владимир

Автор: Dana29 25.11.2010, 1:57

Не соглашусь. Лично на мой взгляд, американцы полностью сохранили и, возможно, даже приумножили англо-саксонскую страсть к миссионерству. Просто раньше распространялись религиозные ценности, а нынче демократические. Так что, на мой взгляд, преемственность тут налицо, не вижу тут никакого разрыва.



Может, все объясняется гораздо проще? Мы ведь имеем дело со стряпчим, то бишь, выражаясь современным языком, юристом. А эмоции в юриспруденции - совершенно излишняя деталь. Медведев убежден в верховенстве права, вот только..


Какое право может быть в регрессивном обществе?

Автор: Ratan 25.11.2010, 15:08

Цитата была из Вершинина, а не мои слова. Но, поскольку в этом пункте я выразил солидарность с Вершининым, то продолжу. В данном случае англосаксонская страсть к миссионерству сугубо протестанско-кальвинисткая страсть, а не национальная, т.е. не вытекающая из их дореформаторской истории. А кальвинизм вообще-то безнационален. Кстати, в отличие от православия, которое В.С.Соловьев не без оснований упрекал как разбившееся на национальные веры и не создавшее вселенской церкви. Так что эта миссионерская кальвинистская страсть действительно рассматривает мир как "культурно пустой" (довольно удачное выражение, на мой взгляд), который должен быть выстроен по единственному унифицированному рациональному рецепту. У этого рецепта есть идейная основа, и Вы правы, когда указываете на нее. Эта основа - протестантизм в кальвинистском варианте. В нем особенно привлекательно для англосаксов разграничение предопределенных к спасению и отверженных. И главная жизненная цель - приобретательство, по успехам которого можно судить о том, кто есть кто. Тогда понятно, что процветающая Америка - страна избранных. Т.е. не все в ней избранные, но то, что она богом отмечена как Белый город на горе - это несомненно. Так что преемственность, о которой можно вести речь, начинается с середины 16 века. Небольшой исторический срок.


Да, в верховенстве права, а право лишено эмоций. Все сходится. Но всякое ли право лишено эмоций? Вообще-то любая деятельность тем более успешна, чем меньше в ней эмоциональности. В том смысле, что целесообразная деятельность рационально-рассудочна. Но цели деятельности переживаются. Без этого они не могут быть встроены в контекст культуры. Так же и конечные цели права переживаются. И разговор должен идти о конечных целях первого лица. Они просты. Выстроить все как в Америке. Своя культура не осязается и не переживается. Для него мир также "культурно-пуст" как и для кальвинистского протестанта. Мелкая, но характерная деталь. Сегодня он говорил с военными, обещал зарплату лейтената до 50 т.р. (в течение трех лет кажется). Обещал новую армию, при этом обронил знаковую фразу: а какая армия у нас была - все мы знаем. Это все тот же мотив: а что у нас было и к чему оно привело - все мы знаем. Любой млечин с этой фразой не расстается. Это он об армии, одержавшей беспримерную победу, которую он сам же еще и празднует (т.е. он может и не празднует, но как глава государства празднество организует). Ну, не шизофрения ли? А главное, какой он хочет видеть армию? Он хочет ее видеть по американскому образцу, т.е. наемную. воюющую за деньги. Больше денег - больше эффективности. Но в американскую армию вносится еще идеология, т.е. осознание ценностей, которые она должна защищать. Так о деньгах главком гворил, о ценностях - ни слова.

Автор: Меломан 25.11.2010, 18:43

Из беседы в программе «Открытая студия» А.Ходачек, С.Сильвестров, С.Кургинян
С.Сильвестров: "Я думаю, что сейчас есть два процесса. Мы очень любим говорить о глобализации, а есть ещё такой процесс глокализации. Есть колоссальный отрыв элиты (причём элиты не только финансовой или промышленной, но ещё и интеллектуальной элиты), от вообще массы населения Земли. Причём отрыв такой, который, в конце концов, ведёт к росту их безответственности, отрыву от культурных основ, ответственности за территорию, за судьбу тех стран или территорий, откуда они сами по происхождению".

Не кажется ли вам, что в СССР также произошёл отрыв элит от массы населения страны, который привёл к отрыву от культурных основ, росту их безответственности за территорию, за судьбу своих сограждан? Что и привело, в конце концов, к тому, что мы сейчас имеем? Это тоже следствие проникновения нео-либеральной идеологии? И это не смотря на весь наш коллективизм, на общую духовную собственность? Неужели от этого вируса нет никакой защиты? Или это естественный процесс, от которого никуда не денешься? И такая же участь ждёт все остальные культуры? И каким может быть лекарство? Неужели тоталитаризм сталинского типа? И для этого нужно затеять новую революцию? Чтобы появился новый Сталин?

Автор: Dana29 25.11.2010, 22:51

Я, конечно, понимаю, что у нас все корни российских проблем нынче принято искать в татаро-монгольском иге, а все остальное, что было после него, в расчет не принимается. А уж если сравнивать с сотнями миллионов лет, в течение которых эволюционировали динозавры, то 450 лет и вовсе незаметная песчинка.
И тем не менее, полагаю, что в данном конкретном случае пренебрежительно отзываться о почти пятисотлетней традиции - это лукавство. Не стоит всякий раз оглядываться на Вильгельма Завоевателя, когда мы говорим о современном американском обществе.



Вот давайте не будем упрощать. Миссионерство вовсе не свойство исключительно протестантизма и кальвинизма.
Миссионерство со стороны испанцев и португальцев известно не менее, чем со стороны англо-саксов.
Вопрос заключается не в самом миссионерстве, а в том, что латино-американцы вовсе не переняли миссионерской страсти у испанцев, в отличие от североамериканцев, которые не только переняли, но и приумножили, что позволяет нам с бОльшим основанием говорить именно о культурной преемственности североамериканцев.

Считаю, что тезис о "разрыве американцев" с европейской культурой своей метрополии не имеет под собою достаточных оснований. Единство языка, миссионерской традиции, постоянный приток эмигрантов из метрополии в течение всего времени существования США свидетельствуют вовсе не о культурном разрыве.
Великобритания считает, что передала свою имперскую миссию Америке. Возможно, таким образом они пытаются найти некоторое утешение для себя от утраты Великобританией имперского статуса. Но США никоим образом никогда не опровергали этого тезиса и непохоже, чтобы собрались это сделать в обозримом будущем.

Автор: Меломан 26.11.2010, 6:03

«Психолог знает, что каждая нервная система создает свою собственную модель мира, а нынешние студенты-физики знают, что каждый инструмент тоже создает свою собственную модель мира. Трансакционная психология доказала, что, вопреки нашему многовековому «здравому смыслу», человеческое сознание не просто пассивно принимает впечатления из «внешнего мира». Скорее, мы активно создаем наши впечатления: из огромного океана всевозможных сигналов наш мозг замечает те сигналы, которые соответствуют тому, что мы ожидаем увидеть. А уж потом мы организуем эти сигналы в такую модель, или такой туннель реальности, которая прекраснейшим образом соответствует нашим представлениям о том, что «действительно имеется» в мире».

Р.А. Уилсон "Психология эволюции"

Автор: Ratan 26.11.2010, 9:50

Не понял, к чему эта общая посылка о нас. к тому же и говорил не о нас, а о кальвинистском миссионерстве, которое раньше протестантизма возникнуть не могло.



И здесь не понимаю. Ни о динозаврах ни о почти пятисотлетней традици я пренебрежительно не говорил. Оценочно говорил (согласился в Вершининым), но не более того.


А кто спорит. Католики в том еще больше преуспели, а у нас по легенде Андрей Первозваный прошел всю Русь.


Да, католическое.



Я так понимаю, что речь идет о латиноамериканских аборигенах. Они приняли привнесенную веру, и быть миссионерами в той вере им как-то не пристало. Есть ее изначальные подвижники, они в Европе.



Я полагаю, Вы не ирокезов имеет в виду, а белых европейцев. Так они ничего не перенимали, они приехали со своей верой, котораея до сих пор есть вера людей, сознающих себя американцами не по паспорту, а по духу.



Приезжий из Европы ассимилируется в американский мир. Больше оснований думать, что этот мир далеко не мир европейской культуры, и американцы никогда себя со старым светом не отождествляли, скорее противопоставляли. Может я не прав, пусть меня поправят американисты. В культурном плане Америка никак не продолжение Европы, хотя и создали Америку европейские переселенцы. Для Европы античность ее детство. Мыслят ли так американцы?


Может быть. Но я склонен думать, что кто-то из англичкой элиты может себя этим утешать, если есть таковые. Но не из американской. Но это не принципиальный вопрос при обсуждении соотношения культур.

Автор: Вершинин Владимир 26.11.2010, 14:03

Не только не кажется, но это становится уже "общим местом", что подтверждает и приведенный Вами отрывок из беседы в "Открытой студии" (и, следовательно, мои тексты не являются чем-то "из ряда вон" выходящими). Что же касается того, что "в СССР произошел отрыв элит от массы населения страны, несмотря на общую духовную собственность", так это было и не раз не только в истории России, что может удивлять лишь в том случае, если предполагать, что в человеке и обществе присутствует автоматизм действия принципа "если может, то должен" (скажем, тождество "может" и "должен"), аналогично логичности необходимости действия "объективных" законов (природы). (В скобках замечу, что, по моим наблюдениям, "наделение" Бога свойством отмеченного тождества, привело, с одной стороны, к "излишности" Творца, а с другой - к многочисленным "опровержениям" Его существования, скажем: "Бог всемогущ, но не может уничтожить сам себя". Это один из тех случаев, о которых уже помыслил мудрый Б.Паскаль: "Атеизм свидетельствует о силе ума, но лишь до определенной степени". )

Поэтому "объективные" законы общественного развития есть законы общественного (вос)производства, как исторического творчества людей, реализуемого их волевым усилием, мотивируемым, "руководимым и направляемым" Верой (Идеей). Только лишь в силу этого такие закономерности и приобретают человеческий "смысл", порождающий, в частности, наши ожидания "благодетельности" результата. Так что те, кто пытаются "расчеловечить" законы общественного развития, "изъяв" из них нашу "веру-мотивацию-волю", являются злонамеренными самозванцами, стремящимися похитить НАШЕ будущее. И действительно, уповая на законы, "познанные" марксизмом, Н.Хрущев начал преобразование СССР в "общество потребления", которому, согласно теории, уже никак не избежать "светлого будущего". Параллельно в культурном плане хрущевская "оттепель" положила начало процессу "понижения планки", давшему "исторический шанс" дипломированной ПОЛУпросвещенности 1980-х-1990-х, отрекомендованной еще А.Пушкиным: "Невежественное презрение ко всему прошедшему, слабоумное изумление перед своим веком, слепое пристрастие к новизне, частные поверхностные сведения, наобум приноровленные ко всему". С другой стороны, необходимо отметить предложенную Западом концепцию "конвергенции", которая была близка и понятна советской номенклатурной и интеллектуальной элите, так как сам марксизм исходил из изначального либерализма (эмансипации индивида) модерна и экономикоцентризма, как главного средства достижения этой эмансипации - созидательные творческие потенции индивида должны автоматически раскрываться, как следствие его непрерывно возрастающего материального благосостояния (?!) СССР рухнул, так как потребительское сознание проявляет поистине манихейскую ненависть к экономическим "неудачникам", а потому и камня на камне не оставит от того, что обещало автоматическое и скорое наступление "благодетельного" и "изобильного" будущего, но обмануло ожидания. Современные нео-либералы столь же догматически уповают на автоматизм "благодетельного" результата "объективных" законов рынка в современном глобализующемся "обществе потребления", не замечая (или умалчивая), что "процесс идет" в присутствии "заинтересованного наблюдателя": те, кто не порождают свои собственные смыслы и обстоятельства будут вынуждены следовать смыслам и обстоятельствам, создаваемым другими.

Вывод из всего этого для элиты простой, но трудный: (а) не-рациональный, но нравственный выбор: "Остаюсь со своим народом"; (б) постоянная нравственная мобилизованность по слову св. апостола Павла: "Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией; чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда, и чтобы им не осквернились многие" (Евр 12); (в) не догматизм "единственно верного учения", а постоянное внимание к культурным "смыслам" по примеру, скажем, с одной стороны, самого народа, "усыновившего" марксизм и коммунистическую идею перетолковыванием понятия "пролетариат" культурно-аутентичным понятием "трудовой НАРОД", а с другой - И.Сталина, сделавшего культурно-исторический "жест", на рубеже 20-30-х годов восстановивший "в новых формах консенсус служилого государства [Московской Руси. - В.В.]. Перманентные чистки среди партийно-государственной элиты в сугубо профессиональном плане были несомненно деструктивными и по "веберовским" критериям вели к потере качества управления. Но в более широком плане они стабилизировали государство, потому что положили конец служилому абсентизму и сибаритству верхов, поощренных указами Петра III, Екатерины II и всей логикой "верхушечной" европеизации. Общество снова стало тотально служилым, и НАЦИОНАЛЬНЫЙ РАСКОЛ по этому критерию БЫЛ ПРЕОДОЛЕН" (А.Панарин, "Реванш истории"). (Примеры (в) имеют, скорее, иллюстративный характер. Хотя...)


Во втором абзаце текста http://www.kurginyan.ru/board/index.php?showtopic=623&st=0 упомянут выдающийся социолог П.Сорокин, концепция которого определяет три основных типа культуры: идеациональная, идеалистическая и чувственная. Каждый из этих типов культур характеризуется соответствующим типом ментальности (личности) и системой истины: идеациональная - истина веры, идеалистическая - истина разума, чувственная - истина чувств. То есть принципиальное значение имеет не надежда на вечно действующие "объективные" ("ценностно нейтральные") закономерности (прогресс, НТР, циклы Н.Кондратьева и т.п.), а то, какой тип ментальности (социо-культурный тип человека) стал доминирующим в той или иной культуре, а то и в глобальном масштабе - история движется в соответствии с тем, кем и В ЧЕМ убеждено большинство. Так как это "в чем" и есть выражение "системы истины", становящейся "очевидностями" культуры в последующих поколениях посредством обучения (в широком смысле). Но, "по Питириму Сорокину", вслед за "чувственной" должна вновь последовать "идеациональная" фаза. Причем, степень идеационального фундаментализма будет прямо пропорциональна предшествующей "отвязности" чувственности. Однако, понятное дело, этот переход от "чувственности" к "идеациональности" не может произойти автоматически, но только в результате сознательных усилий людей, так как история не дает гарантий тем, "кому положено".

Например, в предреволюционные годы и в период революции 1917 г., в годы Гражданской войны и первые годы Советской власти, в период НЭПа в России развелось огромное количество "юношей Эдипов" (привет З.Фрейду): массовое бегство с фронтов Первой мировой, массовое анархическое движение, вседозволенность декаданса и "новой пролетарской культуры" и т.д и т.п. В сталинский период "юноша Эдип" как социо-культурное явление сошел "на нет". Но в отношении современного периода придется обратиться к исторически значительно более отдаленному периоду, так как если классический либерализм способствовал социализации личности, освобождая ее от излишней опеки, то современный нео-либерализм, напротив, де-социализирует личность, освобождая ее от каких-либо признаков социального долга. Положение с современным либеральным сознанием аналогично тому, о котором, напоминая о моисеевой "пустынной эпопее", говорит св. апостол Павел в своем "Послании к Евреям": "судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас СНОВА нужно учить первым началам" (Евр 5). Учитывая исторический контекст - состояние "цивилизации" 2000 лет тому назад, - это "снова" можно интерпретировать как связь ВЕТХОзаветного и НОВОзаветного "по Питириму Сорокину": именно на христиан оперся Константин Великий, начав вновь поднимать Римскую Империю "в лице" Византии. И здесь снова придется повторить: все мы воспитаны одной из "осевых" цивилизаций, в основании которых - одна из мировых религий. То есть, большие исторические альтернативы рождаются не на пустом месте, методом волюнтаристских импровизаций, но лишь в лоне большой традиции. Что соответствует и концепции Питирима Сорокина, и научному методу с его базовой триадой: "НАБЛЮДЕНИЕ-обобщение-проверка".

Автор: kostina 26.11.2010, 15:52

Текст, признаться, произвёл очень странное впечатление. С одной стороны, мне неизвестна ни биография, ни квалификация автора (вполне возможно, что мой уровень просто не дотягивает до понимания этого текста) с другой…

Упоминание Китая я никак не могла пропустить. Не помню, что подвигло меня почитать книгу «Фэн-Шуй», но содержание меня потрясло. Непонятные слова, круги, картинки, 12 зверей, пять стихий, стволы, столбы… Казалось бы, всё другое. Но, на самом деле, эти самые звери и стихии, из которых берутся все эти зелёные (стихия – дерево) лошади (знак – зверь – лошадь), все эти «янь» - подъём и «инь» - спад это… СУММЫ СИНУСОВ, у которых, как известно есть подъёмы (дерево янь) и спады (дерево инь). И всё это – наложение тех самых синусов с разными периодами (12 лет, 10 лет и следующие с большими периодами). Дабы проверить собственное предположение запустила Excel, задала две функции и их сумму, с началом, если не ошибаюсь в 1924 году. В нынешнем получила то самое (не помню что), описанное в гороскопах на год в выражениях «инь» «янь» и т.д. Содержание гороскопов оставляю на совести авторов. А теорию на совести придумавших её китайцев. С 11-12 летним циклом активности солнца это не стыкуется. И уж астрономом надо быть, чтобы высказать предположения о том, чем могут быть те самые «стволы» и «столбы» (кометы прилетают? галактики приближаются?).

Но гениальные китайцы с помощью комбинации из двух (трех, четырёх и т.д.) кругов ухитрялись делать то, что все нормальные люди делают в Excel-е и там Maple-е. Тот же результат, но значительно более простыми средствами.

Таким образом, дело не в самой науке, а в, по большому счёту, привычных названиях переменных (a,b,c) или (x,y,z), в привычном расположении координатных осей (x – по горизонтали или по вертикали?). Это всё скорее поверхностные отличия, чем принципиальные.

Остальной текст во время прочтения заставил вспомнить о какой-то программке, которая пишет наукообразные тексты статей для научных журналов. Говорят, похоже получается. Кто-то ради шутки даже опубликовал написанный этой программой текст. Терминов непонятных побольше… Кто там будет разбираться?

Тут, правда, не столько непонятных много, столько.. модных, что ли.

Прочла по этому поводу второй раз…

Китайцы и синусы – это, хотя бы, интересно. Не думаю, что кому-то будет интересно, если я начну растекаться мыслью по древу по поводу отдельных цитат статьи.

Есть научный метод, применимый к науке. То, что нашлись умники, попытавшиеся преминуть его, например, к экономике, не делает его неработоспособным.

Везде, где появляется человек со свободной волей (и вообще такой феномен как «жизнь»), метод неприменим. Это, на самом деле, очевидно. (опущу длинный занудный текст на эту тему как ненужный).

Но ведь есть и экономика и социология и прочие «логии», из года в год клепающие что-то… наукообразное. Подозревая, что мне приходилось сталкиваться с ещё не худшими образцами творчества.

Мне кажется, что это статья скорее против них. А вот используемый в ней метод – жульнический. Непонятно, зачем потребовался именно такой. Могу предположить, что для разнообразия. Не повторять же сто раз один и тот же опущенный мной по соображениям гуманизма текст.

Автор: Dana29 26.11.2010, 16:41

Античность стала "детством" современной Европы в эпоху Ренессанса, такшта сей традиции "всего лишь" столько же лет, сколько и традиции "кальвинистского миссионерства", ну на пару сотен лет больше. Отыщите мне "античные традиции" в готике плиз, я бы хотела на них взглянуть. И это притом, что в Византии 12-13 вв вовсю господствовало "византийское барокко", и близко к готике не соприкасавшееся - вот ТАМ были античные традиции, откуда они и вернулись в Европу после почти тысячелетнего перерыва.
Вы хотите сказать, что те самые варвары, раздолбавшие Рим, и потом почти тысячу лет колдобасившие на его обломках, возводившее вот такие шЫдевры:



Вот они и есть наследники античности? Вы бы рискнули их так назвать, к примеру, в 11-12 веке?

И перечислите, пожалуйста, отличительные признаки американской культуры от европейской, свидетельствующие о культурном разрыве. Покамест, кроме общего тезиса, никаких доказательств этой концепции приведено не было. Тезис выдвигала ваша сторона, не так ли? Надеюсь, вы в состоянии его подтвердить хотя бы высказываниями известных американских деятелей или еще какими примерами. Покамест на кону - голый тезис с неубедительными рассуждениями о "культурном разрыве" сомнительного происхождения.

Потому что, если мы откроем, к примеру, ну хотя бы Джека Лондона, то вопрос о "бремени белого человека" смотрит на нас с этих страниц. Но ведь концепция эта британская, а не американская, не так ли? Так о каком "культурном разрыве" может идти речь? Одна аббревиатура WASP, принятая в США и означавшая "стопроцентный американец", чего стоит. А "викторианские особняки", смотрящие на нас со всех страниц американской классики, это тоже свидетельство культурного разрыва? Ну покажите же мне, в чем тут культурный разрыв? Где эти признаки?


Неверно понимаете. Современные латиноамериканцы - это не аборигены, это такой же сплав национальностей, как и в Северной Америке, даже покруче, поскольку в Латинской Америке не считалось зазорным жениться на местных индианках. Должны ли мы считать Гарбиэля Маркеса аборигеном? Пабло Неруду? Борхеса, Амаду, Варгаса Льосу? Латинской Америке нечего сказать миру? Ой ли.

Автор: Вершинин Владимир 26.11.2010, 17:02

Рассуждения в стиле Альбац и Латыниной, когда обсуждается не смысл (скажем, критика оснований СТО), а внешние "достоинства" автора, как то: биография, квалификация, форма носа, разрез глаз и т.д. и т.п. Дальнейшее обсуждать не интересно, так как в народе говорят: "Дурак осудит, а умный рассудит", когда узнает нечто, ранее ему неизвестное... Но какие могут быть обиды на "программку, которая пишет наукообразные тексты"?!

Автор: Ratan 26.11.2010, 18:26

Не спорю. Но, во-первых, протестантизма не было в античности, а гедонистический индивид был, и культура рациональной мысли была. Во-вторых, разрыва с античностью не было в средние века через античную мысль. Я имею в виду Платона, неоплатонизм и Аристотеля, которые были основанием теологии и философии в средневековой Европе. А христианский храм не может строится как храм языческий. Это само собой.


Нет нужды искать, Выше сказано.


Восток и Запад по-разному усвоили античность, об этом говорит Ваш пример.


Варвары, раздолбавшие Рим, были побеждены культурой, которую они раздолбали. Христианство дало основание преемственности западной истории, оно ее продолжило в соответствующей форме. В этом великая историческая истина христианства. Тертуллиановское "верую, ибо абсурдно" было отвергнуто, но принято другое - соединение мысли и веры. И это при борьбе с эллинским язычеством в сфере религии. На кого опирается схоластика 11-12 века? Разве не на Аристотеля.

Ну, Вы мне ставите задачу непосильную. Я могу такой же вопрос поставить о признаках тождества американской и европейской культуры, и оспаривать любые частные признаки. Отличительные признаки скрываются прежде всего в мирочувстовании и его рациональном оформлении. Выньте протестантизм из американской культуры и что от нее останется? Ничего, она рассыплется. Выньте протестантизм из европейской культуры. Сможет ли она жить без него? Думаю, сможет. Америка не страдала, она не знала великих страстей, она не думала о смысле жизни. С этого начинается великое различие культур, а внешние принаки сходства будут всегда. В Америку ехали из Европы прежде всего. Но делали там новый мир, так сказать, белый город на горе. А если есть связь политических элит Европы и Америки, то это далеко еще не общность культуры. В общем, здесь вопрос, как себе представлять европейскую культуру? Если об этом договориться, то можно отвечать и на поставленный вопрос. Да, протестантизм родился в Европе. Да, из Европы принесен в Америку как ее культурный ген. Но это только часть, имплантированная на чужой континент. Это еще не пересадка культуры как целого.




На мой взгляд, высказанный общий тезис есть смысл обсудить.


Может идти. Д.Лондон американской культуры не исчерпывает. И следует говорить о тех или иных тенденциях и об их носителях, как это всегда бывает в развитии общества. В том числе и о тенденции привить в Америке европейский стиль мышления. Но он не удался, на мой взгляд. Например, в области философии Америка кроме прагматизма ничего создать не смогла. Даже позитивизм (аналитическая философия как его форма) привезен к ним из Европы и питается европейскими корнями. Но мало ли чужих мозгов в Америке.


В Америке много привозного, в том числе и викторианские особняки. Я бы там русскую избу построил. И что из того. К элите не принадлежу? Тогда поставим вопрос: что есть американская элита, однородна ли она и т.п.



Странная постановка вопроса. Вы сказали, что латиноамериканцы не миссионеры (не приняли миссионерства испанцев и португальцев) и я с Вами согласился. А Вы мне ставите в упрек, что я не понимаю какую культурную трансформацию претерпела южная Амерка. Так этот вопрос у нас и не обсуждался. Ясно, что сегодняшие латинос не латинос 16 века. Мне это тоже понятно. Чью культуру они приняли и насколько глубоко - вопрос отдельный. Но они не протестаны, они католики по преимущесту. Или я не прав? Ведь заключать браки с латинос протестантам не разрешалось.

Автор: Виноградов 12.2.2011, 21:51

По поводу ЭПР и прочих "чудес". http://nauka.izvestia.ru/space/article105128.html
Это действительно наличествует, и это надо иметь в виду. Хотя "трактовка" этой дамы - корреспондента - мягко говоря, оставляет желать лучшего.