Антропология и обретение Смысла Опции

[Ratan]

Это попытка постановки проблемы, навеянная разговором о постмодерне.
В текстах С.Е.Кургиняна постоянно всплывает мысль о самоидентичности и обретении субъектности как условии политического (и не только политического) действия. Этот процесс предстает также как обретение Смысла. Здесь написание «смысла» с большой бу-квы имеет в виду подчеркнуть, что речь идет о смыслах стратегических, генеральных (ме-тафизических) и т.п., т.е. о смыслах, определяющих жизненный путь исторического субъ-екта, если речь идет об обществе, или жизненную стратегию личности, если речь идет о человеке. Эта мысль представлена в текстах в прямой и косвенной форме. Я воспользу-юсь цитатой, в которой она выражена прямо: «Между тем, подлинная власть не носит ве-щественного характера. Миром правит невещественное. Так это происходит везде. И нам не удастся отгородиться от этого. Не будет здесь царства своего Смысла – здесь будет царство чужого Смысла. Или царство Антисмысла. Последнее даже более вероятно… Ближайшие 25 лет распадутся на три периода. Первый – осознание роли Смыслов. Второй – выработка Смыслов. Третий – переход от смыслообновления и смыслоконсолидации к переменам…» http://www.kurginyan.ru/publ.shtml?cmd=art...=10&id=1940
Если актуальный политический анализ выводит на «метафизические» вопросы обретения смысла, то есть резон обсудить, как это совершается в человеческой истории.
Общий тезис заключается в том, что всякая культура имеет свое представление о человеке и смысле его существования, и в этом плане можно говорить об антропологическом на-полнении культурных смыслов и об антропологии как сфере знаний и представлений (пе-реживаний). В этом контексте под антропологией понимается не только набор теоретиче-ских представлений о человеке, но, как уже отмечено, некий интегральный образно-понятийный концепт, образующий по сути фундамент культуры. Это представление о че-ловеке (эта антропология) оживает в искусстве во всех его формах и вообще во всем, что касается человеческих переживаний и поступков человека и социальных групп в опреде-ленной культуре. Указанное соотношение прослеживается во всех культурах и на всех этапах ее развития. Например, эволюция культуры античного греческого полиса предстает как движение от мифа к Логосу, т.е. к концепции человека, соотнесенного с реальность через мышление и познание. Осмысленное и рациональное действие становится в ней культурным образцом уже на ранней стадии становления (рационализация мифа). Рацио-нальным ядром формирующейся культуры становится философия, в которой проблема человека внятно сформулирована в философии Сократа, сократических школ и в после-дующем ее развитии. Учение Конфуция обращено к человеку, к этике его поведения и со-держит в себе образ благородного мужа, задающий модель поведения человека элиты. Христианство создало образ солидарного человека (все люди братья), ставшего этическим основанием христианских общин, и принципы поведения человека христианской веры (нет больше той любви, как если кто отдаст жизнь свою за другие своея) благодаря кон-цепции единого бога, сотворившего мир и человека. И т.п. Создание образа человека все-гда включает в себя представление об его взаимоотношении с внешним миром (космосом, природой, Небом и пр.) и принципы таких взаимоотношений неотделимы от самой антро-пологической модели. Европейское Просвещение сконструировало антропологию, в кото-рой человек есть свободный индивид с его естественными правами, появление которой решающим образом предопределено европейской реформацией. Наконец, постмодерн как культурная программа в определенных отношениях опирается на антропологию эпохи модерна (самодостаточный индивид), но вносит в нее принципиальные качественные из-менения, проводимые под лозунгом борьбы с рационализмом Просвещения за новую ра-циональность.
В таком контексте постановка вопроса о противостоянии постмодерну и об альтернатив-ном историческом проекте как проекте развития, должна в глубоком культурном фунда-мента опираться на антропологию (образ человека), адекватный новому повороту исто-рии. Понятно, что необходимый антропологический образ могут выразить в философии и культуре определенные люди, но родить его может только так или иная культура или не-кий культурный синтез. В повестке дня вопрос: какой должна быть модель человека спо-собная заместить антропологические представления постмодерна?
1.Антропология европейского просвещения базируется на концепции атомарного челове-ка (индивида). Она рождена европейской культурой в результате своеобразной «мутации», происходившей в период Возрождение-Просвещение. Свое рациональное оформление эта антропология получила в философии эпохи Просвещения. Альтернативное мироощуще-ние базируется на образе «солидарного человека», т.е. идее человеческого единения, вы-званного не столько материальной потребностью (глобальный рынок), но самим понима-нием жизни и отношением к жизни. В основе такого отношения к жизни лежит идея че-ловеческого братства, вытекающего из самого факта существования людей. Итак, проти-востояние постмодерну в сфере духа, в сфере метафизики должно опереться на антропо-логигию солидарного человека, выраженную в самосознании общества (философия), а также выраженную всеми иными средствами культуры.
2.Какая культура (какие культуры) были и могут быть местом рождения такой метафизи-ки человека? Вообще-то, все традиционные культуры в той или иной мере альтернативны постмодерну (и европейскому модерну с его идеей нации), но не все культуры смогли адаптировать идею солидарного человека и человечества для уровня индустриального развития. Это смогла сделать русская культура в силу исторических обстоятельств (так Бог замыслил о России, мог бы сказать В.С.Соловьев) и в силу глубокого внутреннего со-лидаристского потенциала, накопленного многовековым развитием. Без какого-либо рус-ского шовинизма следовало бы сознавать, что Россия то историческое культурно-историческое место, где должен был произойти и происходил культурный синтез, способ-ный выплавить адекватную антропологию и соответствующее ей мировоззрение. Оглядка на интеллектуальный опыт запада здесь совершенно необходима, но именно оглядка, обеспечивающая собственное историческое движение.
3.На сегодня опыт русской культуры в этом плане не востребован ни практически, ни ин-теллектуально, что является крупным провалом интеллектуальной работы сегодняшнего дня (точнее, «провалом» можно назвать отсутствие интенсивной интеллектуальной рабо-ты в обсуждаемом здесь направлении). Между тем, солидаристское «всечеловеческое» чувство пронизывает всю историю русской культуры, включая, несомненно, советский период. Материал здесь богатый, я приведу скромный и рядовой пример проявления тако-го чувства всего лишь как иллюстрацию. Всем известная хорошая советская песня «Вечер на рейде», и я спрашиваю иногда своих коллег: могла ли в американском обществе (или в европейском) родиться такая простая и проникновенная словами и музыкой песня о «дружбе большой, о службе морской…»? Может и могла, может и есть что-то подобное, но все равно названный мною советский прецедент корнями уходит в солидаристское чувство русского человека.
4.Где и как должна выстраиваться антропология человеческой солидарности в современ-ных условиях? С одной стороны, она явлена православным религиозным сознанием. Од-нако оно может быть историческим основанием, а не актуальным проектом. Модерн заме-нил веру знанием, наукой. Обратное движение уже невозможно без отступления и архаи-зации (чему, на мой взгляд, способствует сегодня руководство РПЦ). Необходима рацио-нальная (научная по форме) антропологическая концепция, раскрывающая солидаристкую природу человека. Опять-таки, определенные шаги в построении такой модели были сде-ланы в русской дореволюционной (до 1917 года) философии. Практически мы там не встретим идею «свободного индивида» (я не говорю о европейских подражателях вроде Б.Н.Чичерина). От анархиста Бакунина, писавшего о солидарности в животном и челове-ческом мире, до В.С.Соловьева с его «Оправданием Добра», являющимся по сути апофео-зом солидаристской антропологии в русской философии (и потому вызвавшей принципи-альное неприятие со стороны Б.Н.Чичерина). Более того, В.С.Соловьев утверждает идею, что общество (государство) есть собирательный орган делания добра. Такой постановки вопроса мы не найдем в западной философии, она прямо противоположна гоббсовскому естественному состоянию общества как борьбы всех против всех.
5.Рационализация солидаристской антропологии не может опираться только на философ-ские сочинения, она должна включить в себя также опыт «культурной антропологии», эт-нографии, археологии и естественно-научной антропологии. Проще сказать, она должна быть интегральным синтезом научного знания и философского метода. Такая работа прак-тически не начата, и такая работа, по моему убеждению, может быть сделана только в России на ее культурном основании (во всяком случае, она необходима историческому будущему России). Причина здесь в том, что «солидарстская антропология» не может быть чисто теоретической интеллектуальной конструкцией. Она должна опираться на культурный опыт, вырастать из соответствующего культурно-исторического слоя. Всякие рациональные конструкции антропологического плана определенным образом соотнесены с жизнью народа (народов). Например, утверждение Н.Ф.Федорова, что «добро есть про-дление жизни живущим и возвращение ее умершим» в рационально-рассудочной культу-ре запада будет понято совсем иначе, чем в православном мироощущении русского фило-софа. Нужен культурный контекест.
6.Еще раз. Если актуальный политический анализ приводит нас к тому, что мы оказывает-ся перед границей, разделяющей метафизическую реальность (реальность культурно-исторических смыслов) и актуальную действительность, то необходимо перейти эту гра-ницу и открыть дверь в «метафизику». Это необходимо для поиска фундаментальных средств анализа и, что еще более важно, для решения задачи синтеза тех смысловых кон-струкций, на которые должна опереться концепция истории, альтернативная политиче-скому постмодерну.

[Dimkos]

Представление проблемы в плоскости противопоставления Эроса и Танатоса, думается, актуально. Хотя бы по той причине, что танатология очень актуальна по отношению к нашей, лишенной смысла реальности. Смертность большая, тяги к жизни не видать, суицидальность…
Если бытие человека (и общества) обессмыслить, то включается внутрисистемный Танатос. По сути, это связано с энтропией, с тягой к разрушению, нарастанию хаоса.
В таком контексте Эрос – это (условно) стремление к смысло-упорядочиванию, преодолению тенденций к неудержимому росту энтропии. Через что преодоление? Через наполнение смыслом жизни человека и общества. Через соединение Людей со Смыслами.
Искусственный «запуск», раскручивание внутрисистемного Танатоса возможен (искусственные вирусы как один из примеров), значит, возможен и субъектный «запуск» Эроса. Нужно только Людям соедениться со Смыслом. Хотя запуск Эроса по определению сложнее. Удерживать порядок всегда сложнее, чем все бросать в хаос, обращать в разруху. Хорошее все хрупко, а плохое – по-своему устойчиво (принцип хрупкости всего хорошего – он, кажется, из теории катастроф)...
Соединение Людей со Смыслами – действительно задача нашего времени. Не сиюминутная, а сущностная. От этого будет зависеть и сдерживание внутрисистемного Танатоса, и возвращение к Жизни.
Хотя соединение Людей со Смыслами в наше (постмодернистское) время дико осложнилось. Осложнилось по причине многоголосицы квазисмыслов, полифонии симулякров, симулирующих ценности и смыслы… Через эту полифонию, которая среди прочего обеспечивает «плюралистичную диктатуру» нашего времени, придется прорываться каким-то образом. А, прорвавшись, не потерять цель, ради которой прорывались.
Соединение Людей со Смыслами… Тяжелые условия… Отчужденность Человека от Смыслов… Как сказали бы когда-то, «да-а, ситуация!».
…Читал сейчас одно небольшое «философическое сочинение». Так вот там сказано, что марксизм с его социологизаторством лишен антропологического смысла. Не принимаю… Во-первых, это берутся для критического (в частности, философско-антропологического) анализа очень вульгаризированные вариации и интерпретации марксизма. Не учитывается то, что марксизм говорит об отчуждении и необходимости преодоления этого отчуждения. Преодоление отчуждения выводит человека из стостояния «эксплуатируемого» в состояние творческой личности. Не один же «проклятый Маркс» говорил об отчуждении в том или ином смысле… Антропологические течения о нем тоже по-своему говорили: фрейдо-марксисты, неофрейдисты, экзистенциалисты… Между этими течениями, по-моему, исторически и концептуально достаточно четкой-то грани и нет…
Да и ситуация наша сегодняшняя методологически может и должна рассматриваться как конфликтная (антропологически, социально и т.п.). В чем основной конфликт? Видимо в том, что Смыслы – отдельно, Люди – отдельно… Не хочется аналогий с котлетами и мухами, но конфликт налицо (Человек от Смыслов отрезан, отрезан искусственно, целенаправленно) – он нарастает. Кто разработал общую теорию конфликта лучше и системнее Маркса? Никто, по-моему, и не разработал.
Интересно в этом отношении и то, что, отказавшись от марксизма в историческом образовании и сильно отодвинув его на вторые (третьи или еще какие) планы в образовании социологическом и философском, наше образование перестало человека вооружать системным пониманием происходящего. Или хотя бы возможностью этого системного понимания. Что-то дается (история философии, философская антропология, социальная философия), но систематизированности этому знанию явно не достает. С историей так вообще беда – концепции исторического развития нет (так и хочется сказать, нет развития – нет и концепции). Зато есть цивилизационный подход с различными ветвями (техногенной и т.п.), но все жутко размыто. И размыто целенаправленно. Понимания происходящего у человека (того же студента) быть не должно…
Да и цивилизационный подход весьма специфичен для такого понимания… Либо, ребята, продирайтесь в постиндустриализм (техногенная ветвь) (ректор Академии народного хозяйства Владимир Мау как-то сказал, что задача России состоит в том, чтобы найти свое место в Золотом миллиарде. Согласитесь, что с солидарностью ничего общего это не имеет, а ведь в качестве актуальной задачи предлагалось, да в общем-то и предлагается – «войдем в НАТО, войдем в ЕС и заживем, наконец-то, как люди»), продирайтесь в постиндустриализм, который намеренно по ряду концепций связывается с постмодернизмом и обществом потребления (смешан так сказать, хотя в чем-то и не смешан), либо… Либо готовтесь к закату: цивилизационный цикл - 1000 лет - уже пройден, пора предуготовиться к закату цивилизации подобно древним Египту, Греции, Риму… Пассионарии, мол, вымерли… Потенциал культуры исчерпан… А то, что этот потенциал можно «накачать» («накалить» культуру) через обращение к Смыслам – это не тема для разговора. Это как бы выдумки…
Системного видения быть не должно (целостного тем более). Вот, к примеру, модная ныне история философии. На философском факультете вещь необходимая, но для нефилософских специальностей (кроме социологических и политологических), по-моему, несколько излишняя. Не очень легко через призму историко-философского подхода системно взглянуть на проблему сегодняшней реальности. Фундаментальной концепции истории философии мне встречать не приходилось, но некоторая разрозненность философских учений, наверное, студентов отталкивает от понимания, проникновения. Зато все постмодернистские тонкости соблюдены: плюральность концепций, полифония мнений, фрагментарность постмодернистская, но не системное видение… Оно как бы затруднено через призму нашего сегодняшнего образования вообще.
С другими блоками культуры и того хуже (искусство, СМИ, массовая культура…). Отдельная песня.
…Мы ищем обращения к Смыслам, возможности соединить Людей со Смыслами (преодолеть отчуждение), а Постмодерн говорит: «Смыслов навалом, бери - забавляйся сколько угодно, только не очень серьезно…» Распространено же символическое потребление, когда человек приходит в супермаркет или бутик, покупает дорогую шмотку с биркой, и переплачивает только ради бирки… Думает, что через это наполнил свою жизнь смыслом (все будут восторгаться биркой, дороговизной оной), а на деле связался с симулякром. Ни к каким смыслам не приблизился, хотя и какой-то символический (квазисимволический) капитал обрел. Тем и доволен…
Постмодерн все это всячески поощряет.
В общем, как никогда затруднено соединение Людей со Смыслами. А значит и преодоление внутрисистемного Танатоса. Как никогда…