Антропология и обретение Смысла Опции

[Ratan]

Это попытка постановки проблемы, навеянная разговором о постмодерне.
В текстах С.Е.Кургиняна постоянно всплывает мысль о самоидентичности и обретении субъектности как условии политического (и не только политического) действия. Этот процесс предстает также как обретение Смысла. Здесь написание «смысла» с большой бу-квы имеет в виду подчеркнуть, что речь идет о смыслах стратегических, генеральных (ме-тафизических) и т.п., т.е. о смыслах, определяющих жизненный путь исторического субъ-екта, если речь идет об обществе, или жизненную стратегию личности, если речь идет о человеке. Эта мысль представлена в текстах в прямой и косвенной форме. Я воспользу-юсь цитатой, в которой она выражена прямо: «Между тем, подлинная власть не носит ве-щественного характера. Миром правит невещественное. Так это происходит везде. И нам не удастся отгородиться от этого. Не будет здесь царства своего Смысла – здесь будет царство чужого Смысла. Или царство Антисмысла. Последнее даже более вероятно… Ближайшие 25 лет распадутся на три периода. Первый – осознание роли Смыслов. Второй – выработка Смыслов. Третий – переход от смыслообновления и смыслоконсолидации к переменам…» http://www.kurginyan.ru/publ.shtml?cmd=art...=10&id=1940
Если актуальный политический анализ выводит на «метафизические» вопросы обретения смысла, то есть резон обсудить, как это совершается в человеческой истории.
Общий тезис заключается в том, что всякая культура имеет свое представление о человеке и смысле его существования, и в этом плане можно говорить об антропологическом на-полнении культурных смыслов и об антропологии как сфере знаний и представлений (пе-реживаний). В этом контексте под антропологией понимается не только набор теоретиче-ских представлений о человеке, но, как уже отмечено, некий интегральный образно-понятийный концепт, образующий по сути фундамент культуры. Это представление о че-ловеке (эта антропология) оживает в искусстве во всех его формах и вообще во всем, что касается человеческих переживаний и поступков человека и социальных групп в опреде-ленной культуре. Указанное соотношение прослеживается во всех культурах и на всех этапах ее развития. Например, эволюция культуры античного греческого полиса предстает как движение от мифа к Логосу, т.е. к концепции человека, соотнесенного с реальность через мышление и познание. Осмысленное и рациональное действие становится в ней культурным образцом уже на ранней стадии становления (рационализация мифа). Рацио-нальным ядром формирующейся культуры становится философия, в которой проблема человека внятно сформулирована в философии Сократа, сократических школ и в после-дующем ее развитии. Учение Конфуция обращено к человеку, к этике его поведения и со-держит в себе образ благородного мужа, задающий модель поведения человека элиты. Христианство создало образ солидарного человека (все люди братья), ставшего этическим основанием христианских общин, и принципы поведения человека христианской веры (нет больше той любви, как если кто отдаст жизнь свою за другие своея) благодаря кон-цепции единого бога, сотворившего мир и человека. И т.п. Создание образа человека все-гда включает в себя представление об его взаимоотношении с внешним миром (космосом, природой, Небом и пр.) и принципы таких взаимоотношений неотделимы от самой антро-пологической модели. Европейское Просвещение сконструировало антропологию, в кото-рой человек есть свободный индивид с его естественными правами, появление которой решающим образом предопределено европейской реформацией. Наконец, постмодерн как культурная программа в определенных отношениях опирается на антропологию эпохи модерна (самодостаточный индивид), но вносит в нее принципиальные качественные из-менения, проводимые под лозунгом борьбы с рационализмом Просвещения за новую ра-циональность.
В таком контексте постановка вопроса о противостоянии постмодерну и об альтернатив-ном историческом проекте как проекте развития, должна в глубоком культурном фунда-мента опираться на антропологию (образ человека), адекватный новому повороту исто-рии. Понятно, что необходимый антропологический образ могут выразить в философии и культуре определенные люди, но родить его может только так или иная культура или не-кий культурный синтез. В повестке дня вопрос: какой должна быть модель человека спо-собная заместить антропологические представления постмодерна?
1.Антропология европейского просвещения базируется на концепции атомарного челове-ка (индивида). Она рождена европейской культурой в результате своеобразной «мутации», происходившей в период Возрождение-Просвещение. Свое рациональное оформление эта антропология получила в философии эпохи Просвещения. Альтернативное мироощуще-ние базируется на образе «солидарного человека», т.е. идее человеческого единения, вы-званного не столько материальной потребностью (глобальный рынок), но самим понима-нием жизни и отношением к жизни. В основе такого отношения к жизни лежит идея че-ловеческого братства, вытекающего из самого факта существования людей. Итак, проти-востояние постмодерну в сфере духа, в сфере метафизики должно опереться на антропо-логигию солидарного человека, выраженную в самосознании общества (философия), а также выраженную всеми иными средствами культуры.
2.Какая культура (какие культуры) были и могут быть местом рождения такой метафизи-ки человека? Вообще-то, все традиционные культуры в той или иной мере альтернативны постмодерну (и европейскому модерну с его идеей нации), но не все культуры смогли адаптировать идею солидарного человека и человечества для уровня индустриального развития. Это смогла сделать русская культура в силу исторических обстоятельств (так Бог замыслил о России, мог бы сказать В.С.Соловьев) и в силу глубокого внутреннего со-лидаристского потенциала, накопленного многовековым развитием. Без какого-либо рус-ского шовинизма следовало бы сознавать, что Россия то историческое культурно-историческое место, где должен был произойти и происходил культурный синтез, способ-ный выплавить адекватную антропологию и соответствующее ей мировоззрение. Оглядка на интеллектуальный опыт запада здесь совершенно необходима, но именно оглядка, обеспечивающая собственное историческое движение.
3.На сегодня опыт русской культуры в этом плане не востребован ни практически, ни ин-теллектуально, что является крупным провалом интеллектуальной работы сегодняшнего дня (точнее, «провалом» можно назвать отсутствие интенсивной интеллектуальной рабо-ты в обсуждаемом здесь направлении). Между тем, солидаристское «всечеловеческое» чувство пронизывает всю историю русской культуры, включая, несомненно, советский период. Материал здесь богатый, я приведу скромный и рядовой пример проявления тако-го чувства всего лишь как иллюстрацию. Всем известная хорошая советская песня «Вечер на рейде», и я спрашиваю иногда своих коллег: могла ли в американском обществе (или в европейском) родиться такая простая и проникновенная словами и музыкой песня о «дружбе большой, о службе морской…»? Может и могла, может и есть что-то подобное, но все равно названный мною советский прецедент корнями уходит в солидаристское чувство русского человека.
4.Где и как должна выстраиваться антропология человеческой солидарности в современ-ных условиях? С одной стороны, она явлена православным религиозным сознанием. Од-нако оно может быть историческим основанием, а не актуальным проектом. Модерн заме-нил веру знанием, наукой. Обратное движение уже невозможно без отступления и архаи-зации (чему, на мой взгляд, способствует сегодня руководство РПЦ). Необходима рацио-нальная (научная по форме) антропологическая концепция, раскрывающая солидаристкую природу человека. Опять-таки, определенные шаги в построении такой модели были сде-ланы в русской дореволюционной (до 1917 года) философии. Практически мы там не встретим идею «свободного индивида» (я не говорю о европейских подражателях вроде Б.Н.Чичерина). От анархиста Бакунина, писавшего о солидарности в животном и челове-ческом мире, до В.С.Соловьева с его «Оправданием Добра», являющимся по сути апофео-зом солидаристской антропологии в русской философии (и потому вызвавшей принципи-альное неприятие со стороны Б.Н.Чичерина). Более того, В.С.Соловьев утверждает идею, что общество (государство) есть собирательный орган делания добра. Такой постановки вопроса мы не найдем в западной философии, она прямо противоположна гоббсовскому естественному состоянию общества как борьбы всех против всех.
5.Рационализация солидаристской антропологии не может опираться только на философ-ские сочинения, она должна включить в себя также опыт «культурной антропологии», эт-нографии, археологии и естественно-научной антропологии. Проще сказать, она должна быть интегральным синтезом научного знания и философского метода. Такая работа прак-тически не начата, и такая работа, по моему убеждению, может быть сделана только в России на ее культурном основании (во всяком случае, она необходима историческому будущему России). Причина здесь в том, что «солидарстская антропология» не может быть чисто теоретической интеллектуальной конструкцией. Она должна опираться на культурный опыт, вырастать из соответствующего культурно-исторического слоя. Всякие рациональные конструкции антропологического плана определенным образом соотнесены с жизнью народа (народов). Например, утверждение Н.Ф.Федорова, что «добро есть про-дление жизни живущим и возвращение ее умершим» в рационально-рассудочной культу-ре запада будет понято совсем иначе, чем в православном мироощущении русского фило-софа. Нужен культурный контекест.
6.Еще раз. Если актуальный политический анализ приводит нас к тому, что мы оказывает-ся перед границей, разделяющей метафизическую реальность (реальность культурно-исторических смыслов) и актуальную действительность, то необходимо перейти эту гра-ницу и открыть дверь в «метафизику». Это необходимо для поиска фундаментальных средств анализа и, что еще более важно, для решения задачи синтеза тех смысловых кон-струкций, на которые должна опереться концепция истории, альтернативная политиче-скому постмодерну.

[MMM]

Успокойтесь, я уже устыдился и впал в предписанное мне Вами, Лёвин, ничтожество

[Лёвин]

Успокойтесь, я уже устыдился и впал в предписанное мне Вами, Лёвин, ничтожество

Извините.

Лёвин, а как же свидетельство рабби Ахера "На троне двое!" и толкования оного? rolleyes.gif

Могу ошибаться (я не талмудист и даже не еврей), но... второго звали Метатрон.

NB! Не подумайте, что я думаю, что это тот вопрос, который следует развивать. smile.gif

[Tapa]

Могу ошибаться (я не талмудист и даже не еврей), но... второго звали Метатрон.

Э-эх... я тоже не талмудист и не еврей, а значит могу ошибаться, но... те, которые "и то, и это", Михаэля отождествляют с Метатроном, однако

[Лёвин]

Э-эх... я тоже не талмудист и не еврей, а значит могу ошибаться, но... те, которые "и то, и это", Михаэля отождествляют с Метатроном, однако

И так, и не совсем так, а временами и совсем не так. С Метатроном в еврейской теологии все очень очень проблемно. С одной стороны, есть отождествление с архангелом Михаилом, когда "Метатрон" полагается его секретным именем или титулом (по аналогии с римским войском, где метатор был кем-то из руководящего состава). К этому добавляется, что Михаил является новым Метатроном, заменившим старого Метатрона - Сатанаила - после известных событий. С другой, есть предание, что ангелом Метатроном стал смертный Енох в благодарность за праведную жизнь. С третьей, присутствуют версии, в которых М. имеет совершенно отдельную личность. Согласно Ялькут Хадаш М-на назначили над Михаилом и Гавриилом (Vinci Leo. Summa angelica : The Angels... and their magic. - P. 41.).

Кроме, того рабби Абуйя потому и "Ахер" (иной, другой), что считается среди ортодоксальных еретиком, хотя его заслуги как ученого признаются. Попав в рай ("пардес"), он неправильно истолковал сидящее положение ангела М. как его равенство Самому, когда это была просто особая индивидуальная привилегия - сидеть в присутствии Бога, поскольку М. работал писарем и регистрировал славные дела народа Израиля. Более того, в назидание равину-еретику ангелы стащили М-на с трона и высекли 60-ю огненными кнутами. Довольно любопытный сюжет - порка ангела. То есть было наглядно объяснено, что на троне только ОДИН (ударение на последнем слоге).

[Paix]

Кроме, того рабби Абуйя потому и "Ахер" (иной, другой), что считается среди ортодоксальных еретиком, хотя его заслуги как ученого признаются.

1. Мнение ортодоксов - не истина в последней инстанции.
2. Что означает "еретик" в иудаизме? В классическом иудаизме, чтобы стать за пределы религии надо перестать исполнять заповеди. Думать же о Б-ге разрешается как угодно.

[Лёвин]

Странный вывод. А разве игра детей не творческая? (Не сравнивать с экзерсисами с бензопилой).

Она необязательно творческая. Главный критерий неотчужденного труда именно "трудовой драйв", а не творческий элемент (т.е. создание чего-то нового). Разница между отчужденным и неотчужденным трудом хорошо показана Марком Твеном в эпизоде, где Том Сойер был принужден белить забор, но умудрился припахать вместо себя своих друзяк. Когда красил Сойер, труд был отчужден. Когда его кореша - нет. Но творчества не было ни там, ни там.

У нас тут уже был спор, гуманен ли вечный ад. Но Страшный Суд... Он тоже не гуманен? А разве гнев Бога отменяет его гуманность? Разве просьбы Марии за людей будут тщетны? Тогда почему в Страшном суде не будет гуманности?.. Прошу прощения, но мне уже начинает казаться, что в христианстве некоторые находят один "гуманный" момент - Крест.

1. Безусловно, ответственность не есть отрицание гуманности. Просто Страшный Суд явится как бы оценкой человека по не совсем человеческим критериям (см. ниже).
2. Мольбы Марии не тщетны.
3. Напрасно Вам так начинает казаться.

Вообще же есть гуманность, есть гуманизм, а есть антропоцентризм. Например, Древняя Греция антропоцентрична. Она и из богов делала людей. Возрождение же уже в меньшей степени. И так далее. Конечно, марксизм грешит гуманистичностью - как любое светское учение.

Дык а я об чем со своей классификацией, че там гуманно, а че гуманистично? Только я склонен уравнивать антропоцентризм с гуманизмом. Вы же не отождествляете антропоцентризм с антропоморфностью? Негуманистично то, что "оправдывает", "легитимизирует", "выводит ценность" человека не из "него самого", но из чего-то внешнего. Христианство негуманистично в силу того неопровержимого факта, что Бог создал человека, а не человек Бога. Человек же ценен именно потому, что был создан по Его образу и подобию (в отличие от жучков, паучков, собачек) и что раде него (человека) Христос перенес крестные муки. "Сам по себе", своей волею человек не способен оправдать или очистить себя, только милостью Господней. Святость есть отказ от собственной воли в пользу творения ЕГО Воли. Но христианство гуманно, конечно, в первую очередь ввиду жертвенной смерти Христа, но не только.

Не одно христианство содержит негуманистическую антропологию, что подводит нас к следующему.

Начали с того, что сказали, что Страшный суд не гуманистичен, а закончили прямым гностицизмом... Почему никто?

Исходный пункт "Космологии духа", что РАЗУМ присущ материи как таковой и является инструментом ее обновления и восстановления. Человек же в свою очередь является лишь инструментом Разума, который в таком случае предстает как обезличенная сила, постоянно обновляющая Вселенную (в основном методом гигантского пожара). Точнее, человек лишь звено в цепи восхождения Разума, его подготовки к выполнению основной задачи. Бесспорно, звено важное, но ОДНО ИЗ, точно так же как необходимыми звеньями являются амеба, ланцетник, рыба, жаба и т.д. Близкая идея прекрасно изложена в "Големе" С.Лема. Ведь какие основания полагать, что восстановлением Вселенной должен заниматься человек как таковой (с руками и ногами), а не суперкомпьютер или "умная звезда"? То есть человек вновь таки "оправдывается" нечеловеческим, только на этот раз это не Бог, а материя.

Вот своим "Тогда?" я и спросил, как бы марксизм отнесся к такой постановке вопроса, ведь вместе с обновлением Вселенной предполагается уничтожение человечества, которое потом должно возникнуть вновь (похоже на вечное возвращение).

По Ницше же человек оправдывается сверхчеловеком, являясь "лишь" канатом между ним и обезьяной.

Это все были примеры негуманистических антропологий. Теперь о гуманистических. Таковая положена в основу либерального воззрения, а также марксизма. Правда с последним все сложнее, тем не менее.

Главный посыл либерализма: каждый человек ценен как человек и наделен неотъемлимыми правами. Ему не нужно ничего для оправдания своей ценности, он сам себе оправдание. Эту модель приходится постоянно подлатывать, потому что наиболее последовательным выводом из нее являлся бы анархизм вроде штирнеровского, но модель действует.

Но он так возносит человека, что приближает его к Богу. В этом смысле он ближе христианству. (И не только русский марксизм, который дополнительно был глубоко скорректирован прямым религиозным влиянием.)

Сложно сказать. Западные левые (особенно американские) ближе в этом плане к либерализму, только стоят на другой стороне классовых баррикад. Человек ценен сам по себе, будь он гомик, будь-он кто угодно. Не из-за этого ли они, как писал Сергей Ервандович (кажется в "Качелях"), потеряли образ будущего?..

Не уничтожайте меня сразу столь прямолинейной трактовкой :-). А как же святые, повторявшие путь Христа, и те, кто сливался с фаворским светом?

Я уже принес извинения уважаемому МММ, если сочтете нужным, принесу и Вам. Только святые повторить путь Христа не могут в принципе по той простой причине, что Он - Бог, они - люди. И какими бы совершенными они не стали, с Богом им никогда не сравниться. Полагаю, понимание этой вещи является необходимой ступенью к святости.

Насчет еретиков в иудаизме. Так критерий всегда один - признание таковых со стороны ортодоксальных евреев.

И потом, а что относительно самой главной заповеди: "Шма` йисра'эль, Адонай Элохейха - Адонай эхад" (Втор. 6:4)? "Эхад" значит ОДИН, а то иначе и до многобожия недалеко.