Антропология и обретение Смысла Опции

[Ratan]

Это попытка постановки проблемы, навеянная разговором о постмодерне.
В текстах С.Е.Кургиняна постоянно всплывает мысль о самоидентичности и обретении субъектности как условии политического (и не только политического) действия. Этот процесс предстает также как обретение Смысла. Здесь написание «смысла» с большой бу-квы имеет в виду подчеркнуть, что речь идет о смыслах стратегических, генеральных (ме-тафизических) и т.п., т.е. о смыслах, определяющих жизненный путь исторического субъ-екта, если речь идет об обществе, или жизненную стратегию личности, если речь идет о человеке. Эта мысль представлена в текстах в прямой и косвенной форме. Я воспользу-юсь цитатой, в которой она выражена прямо: «Между тем, подлинная власть не носит ве-щественного характера. Миром правит невещественное. Так это происходит везде. И нам не удастся отгородиться от этого. Не будет здесь царства своего Смысла – здесь будет царство чужого Смысла. Или царство Антисмысла. Последнее даже более вероятно… Ближайшие 25 лет распадутся на три периода. Первый – осознание роли Смыслов. Второй – выработка Смыслов. Третий – переход от смыслообновления и смыслоконсолидации к переменам…» http://www.kurginyan.ru/publ.shtml?cmd=art...=10&id=1940
Если актуальный политический анализ выводит на «метафизические» вопросы обретения смысла, то есть резон обсудить, как это совершается в человеческой истории.
Общий тезис заключается в том, что всякая культура имеет свое представление о человеке и смысле его существования, и в этом плане можно говорить об антропологическом на-полнении культурных смыслов и об антропологии как сфере знаний и представлений (пе-реживаний). В этом контексте под антропологией понимается не только набор теоретиче-ских представлений о человеке, но, как уже отмечено, некий интегральный образно-понятийный концепт, образующий по сути фундамент культуры. Это представление о че-ловеке (эта антропология) оживает в искусстве во всех его формах и вообще во всем, что касается человеческих переживаний и поступков человека и социальных групп в опреде-ленной культуре. Указанное соотношение прослеживается во всех культурах и на всех этапах ее развития. Например, эволюция культуры античного греческого полиса предстает как движение от мифа к Логосу, т.е. к концепции человека, соотнесенного с реальность через мышление и познание. Осмысленное и рациональное действие становится в ней культурным образцом уже на ранней стадии становления (рационализация мифа). Рацио-нальным ядром формирующейся культуры становится философия, в которой проблема человека внятно сформулирована в философии Сократа, сократических школ и в после-дующем ее развитии. Учение Конфуция обращено к человеку, к этике его поведения и со-держит в себе образ благородного мужа, задающий модель поведения человека элиты. Христианство создало образ солидарного человека (все люди братья), ставшего этическим основанием христианских общин, и принципы поведения человека христианской веры (нет больше той любви, как если кто отдаст жизнь свою за другие своея) благодаря кон-цепции единого бога, сотворившего мир и человека. И т.п. Создание образа человека все-гда включает в себя представление об его взаимоотношении с внешним миром (космосом, природой, Небом и пр.) и принципы таких взаимоотношений неотделимы от самой антро-пологической модели. Европейское Просвещение сконструировало антропологию, в кото-рой человек есть свободный индивид с его естественными правами, появление которой решающим образом предопределено европейской реформацией. Наконец, постмодерн как культурная программа в определенных отношениях опирается на антропологию эпохи модерна (самодостаточный индивид), но вносит в нее принципиальные качественные из-менения, проводимые под лозунгом борьбы с рационализмом Просвещения за новую ра-циональность.
В таком контексте постановка вопроса о противостоянии постмодерну и об альтернатив-ном историческом проекте как проекте развития, должна в глубоком культурном фунда-мента опираться на антропологию (образ человека), адекватный новому повороту исто-рии. Понятно, что необходимый антропологический образ могут выразить в философии и культуре определенные люди, но родить его может только так или иная культура или не-кий культурный синтез. В повестке дня вопрос: какой должна быть модель человека спо-собная заместить антропологические представления постмодерна?
1.Антропология европейского просвещения базируется на концепции атомарного челове-ка (индивида). Она рождена европейской культурой в результате своеобразной «мутации», происходившей в период Возрождение-Просвещение. Свое рациональное оформление эта антропология получила в философии эпохи Просвещения. Альтернативное мироощуще-ние базируется на образе «солидарного человека», т.е. идее человеческого единения, вы-званного не столько материальной потребностью (глобальный рынок), но самим понима-нием жизни и отношением к жизни. В основе такого отношения к жизни лежит идея че-ловеческого братства, вытекающего из самого факта существования людей. Итак, проти-востояние постмодерну в сфере духа, в сфере метафизики должно опереться на антропо-логигию солидарного человека, выраженную в самосознании общества (философия), а также выраженную всеми иными средствами культуры.
2.Какая культура (какие культуры) были и могут быть местом рождения такой метафизи-ки человека? Вообще-то, все традиционные культуры в той или иной мере альтернативны постмодерну (и европейскому модерну с его идеей нации), но не все культуры смогли адаптировать идею солидарного человека и человечества для уровня индустриального развития. Это смогла сделать русская культура в силу исторических обстоятельств (так Бог замыслил о России, мог бы сказать В.С.Соловьев) и в силу глубокого внутреннего со-лидаристского потенциала, накопленного многовековым развитием. Без какого-либо рус-ского шовинизма следовало бы сознавать, что Россия то историческое культурно-историческое место, где должен был произойти и происходил культурный синтез, способ-ный выплавить адекватную антропологию и соответствующее ей мировоззрение. Оглядка на интеллектуальный опыт запада здесь совершенно необходима, но именно оглядка, обеспечивающая собственное историческое движение.
3.На сегодня опыт русской культуры в этом плане не востребован ни практически, ни ин-теллектуально, что является крупным провалом интеллектуальной работы сегодняшнего дня (точнее, «провалом» можно назвать отсутствие интенсивной интеллектуальной рабо-ты в обсуждаемом здесь направлении). Между тем, солидаристское «всечеловеческое» чувство пронизывает всю историю русской культуры, включая, несомненно, советский период. Материал здесь богатый, я приведу скромный и рядовой пример проявления тако-го чувства всего лишь как иллюстрацию. Всем известная хорошая советская песня «Вечер на рейде», и я спрашиваю иногда своих коллег: могла ли в американском обществе (или в европейском) родиться такая простая и проникновенная словами и музыкой песня о «дружбе большой, о службе морской…»? Может и могла, может и есть что-то подобное, но все равно названный мною советский прецедент корнями уходит в солидаристское чувство русского человека.
4.Где и как должна выстраиваться антропология человеческой солидарности в современ-ных условиях? С одной стороны, она явлена православным религиозным сознанием. Од-нако оно может быть историческим основанием, а не актуальным проектом. Модерн заме-нил веру знанием, наукой. Обратное движение уже невозможно без отступления и архаи-зации (чему, на мой взгляд, способствует сегодня руководство РПЦ). Необходима рацио-нальная (научная по форме) антропологическая концепция, раскрывающая солидаристкую природу человека. Опять-таки, определенные шаги в построении такой модели были сде-ланы в русской дореволюционной (до 1917 года) философии. Практически мы там не встретим идею «свободного индивида» (я не говорю о европейских подражателях вроде Б.Н.Чичерина). От анархиста Бакунина, писавшего о солидарности в животном и челове-ческом мире, до В.С.Соловьева с его «Оправданием Добра», являющимся по сути апофео-зом солидаристской антропологии в русской философии (и потому вызвавшей принципи-альное неприятие со стороны Б.Н.Чичерина). Более того, В.С.Соловьев утверждает идею, что общество (государство) есть собирательный орган делания добра. Такой постановки вопроса мы не найдем в западной философии, она прямо противоположна гоббсовскому естественному состоянию общества как борьбы всех против всех.
5.Рационализация солидаристской антропологии не может опираться только на философ-ские сочинения, она должна включить в себя также опыт «культурной антропологии», эт-нографии, археологии и естественно-научной антропологии. Проще сказать, она должна быть интегральным синтезом научного знания и философского метода. Такая работа прак-тически не начата, и такая работа, по моему убеждению, может быть сделана только в России на ее культурном основании (во всяком случае, она необходима историческому будущему России). Причина здесь в том, что «солидарстская антропология» не может быть чисто теоретической интеллектуальной конструкцией. Она должна опираться на культурный опыт, вырастать из соответствующего культурно-исторического слоя. Всякие рациональные конструкции антропологического плана определенным образом соотнесены с жизнью народа (народов). Например, утверждение Н.Ф.Федорова, что «добро есть про-дление жизни живущим и возвращение ее умершим» в рационально-рассудочной культу-ре запада будет понято совсем иначе, чем в православном мироощущении русского фило-софа. Нужен культурный контекест.
6.Еще раз. Если актуальный политический анализ приводит нас к тому, что мы оказывает-ся перед границей, разделяющей метафизическую реальность (реальность культурно-исторических смыслов) и актуальную действительность, то необходимо перейти эту гра-ницу и открыть дверь в «метафизику». Это необходимо для поиска фундаментальных средств анализа и, что еще более важно, для решения задачи синтеза тех смысловых кон-струкций, на которые должна опереться концепция истории, альтернативная политиче-скому постмодерну.

[Bang]

Какую бы антропологическую модель человека вы не взяли она будет неполная. Это конструкт человеческой мысли, а значит вся природа человека там редуцируется до какого-то одного аспекта. Можно взять антропологическую модель человека в свете коммунистической идеи. Если убрать антагонистические противоречия в обществе (между трудом и капиталом), то откроется дорога к воспитанию такого человека у которого возникнет высшая потребность - служить обществу. Люди сами будут с радостью приносить пользу всему социуму, не будут действовать исходя только из меркантильных соображений, будут мотивированы исключительно своей гражданской советью (а не страхом) и т.д. Одухотворенные таким высоким служением люди постепенно избавятся от пороков мучавшие человечество на протяжении всей его истории. Отпадет надобность в государстве как в аппарате насилия. Солидарность человечества здесь прописана.

Можно взять антропологическую модель в свете либеральной идеи. Человек тут рассматривается только как существо потребляющее что-то, как правило это что-то на практике сводится к хлебу и зрелищам. Но не всегда. Это могут быть и какие-то социальные увлечения - помощь инвалидам, общества защиты животных и т.д. Либеральная идея рассматривает всеобщее счастье как арифметическую сумму удовлетворенных по максимуму потребностей самых различных индивидов. Отсюда вытекает все то гедонистическое многообразие, так активно защищаемое либерализмом. Предполагается что потребности безграничны. Мораль которая может их ограничивать ставится на задний план. Она носит утилитарный характер, появляется моральный релятивизм. Высшие идеи (коммунизм, церковь) становятся врагом либерального общества. Не смей вмешиваться в чужую частную жизнь! Ты не обладатель Истины. Истин много и все они частные, с маленькой буквы. В либеральном обществе мы имеем атомизированное общество индивидуалистов, стянутое связями частных интересов и увлечений (кто какие потребности любит удовлетворять). Мы имеем общество частных суверенов, которые суверенно удовлетворяя свои потребности, более склонны к миролюбию и братскому сосуществованию. Нет источника порождающего агрессию. Потребности удовлетворены, возьмемся за руки друзья и выпьем за это! Солидарность людей здесь тоже прописана.

Как видите антропологическая модель предполагает создание такого конечного Нечто, что История остановится и наступит Золотой Век человечества. Мне кажется попытка построения такой глобальной модели обречена на неудачу.

Я предлагаю жить Здесь и Сейчас. Кургинян уже как-то затрагивал вопрос виртуализации реальности и самого человеческого существования. Когда Я индивидуума растворяется в Матрице, ничто подлинно реальное уже не интересует. Интересуют суррогаты. Поэтому я бы в свете поставленной темы копал бы в сторону обретения подлинности. Это не антропологическая модель грешащая определенным упрощением природы человека. Это то что можно всегда достичь в любую эпоху и в любое время. У меня такое ощущение что люди теряют свою человеческую подлинность. Становятся заложниками каких-то высших сил (политических, общественных и т.д.) Человек становится как штампованная болванка которой указывают как жить и что любить. Люди теряют себя, появляются всякие дурацкие протестные субкультуры, все это жалкие попытки найти себя, свое подлинное человеческое начало. Я не говорю что оно хорошее или плохое. Оно может быть и негативным, но главное оно должно быть! Человек потерявший себя уже не человек.

[Ratan]

='Bang' date='19.7.2009, 10:54' post='5808']

Какую бы антропологическую модель человека вы не взяли она будет неполная. Это конструкт человеческой мысли, а значит вся природа человека там редуцируется до какого-то одного аспекта.

Я лично не имею в виду, что вот можно взять сконструировать некую антропологическую модель и по ней строить общество. Я исходил из прямо противоположного, именно, из того, что всякое общество имеет внутри себя, внутри своей культуры определенное антропологическое наполнение, т.е. свой образ человека, явленный не только в теории (в философии), но в искусстве, в поведении людей и, что очень примечательно, в характере общественных отношений. Они не выстроены по некой модели человека, они выстроены по культурному коду, в котором присутствует образ человека. Назвав ветку «антропология и обретении смысла», я имел в виду, что антропологический образ входит в ядро культурного кода (а может даже им и является). Так вот Смысл, наполнявший «советский проект» неразрывно связан с какой-то «антропологией». Он исходил из того, что человек – носитель смысла, причем смысла высокого (трансцендентного, как сейчас принято выражаться). Смысл этот был не в получении удовольствия, комфорта и комфортного потребления. Такие смыслы всегда несут индивидуализм и эгоизм человека или народа (общества, лучше сказать). А смысл исторический, смысл высокий всегда обращен к другим и предполагает «общее дело». Общее дело не воровской шайки, а общее дело, например, справедливости, правды, чистоты человеческих отношений и т.п. «Мы кузнецы, и дух наш молод, куем мы счастия ключи…- это ведь не об овладении Мерседесом, но о большой исторической цели, цели всечеловеческой. Такой человек, способный к высокому и великому – это часть антропологического лика советского проекта. Разумеется, речь идет об идеале, речь идет о векторе исторического развития. Поэтому в советской культуре не было «церкви низа». Через большой исторический смысл (которым не овладели?) может быть понят сам советский проект (как некий идеал) и его человеческое наполнение. Человек не может жить без смысла, он скорее умертвит себя, даже если вокруг будут хлебы – это слова Достоевского. Когда человек теряет Смысл, он катиться вниз. Такова логика культурной жизни (в смысле противоположности ее биологической), она может быть только усилием и восхождением. Причем восхождением не личным, но восхождением всех. Личное восхождение обретает смысл лишь постольку обращено или будет обращено ко всем.

Я предлагаю жить Здесь и Сейчас.

Весь вопрос в том, как пониматьэто "Здесь и Сейчас". Эти категории можно наполнить большим смыслом: мы рождены, чтоб сказку сделать былью... Эти люди жили здесь и сейчас ради большого будущего А можно наполнить иным смыслом, при котором жизнь есть умирание, хотя может быть и сладкое. Но, как говорится, вольному воля..

[Ratan]

'Ratan' date='21.7.2009, 16:56' post='5844']
Я лично не имею в виду, что вот можно взять сконструировать некую антропологическую модель и по ней строить общество.

Я хотел бы еще раз отметить истину, ставшую сегодня уже тривиальной. Советский проект не привнесен как нечто инородное внешними или внутренними «оккупантами». Он родился в ходе антифеодальной революции, говоря общими словами, в ходе «революции модернизации». Большая и сложная совокупность факторов сопровождала рождение советского общества. Это были как и внешние привнесенные обстоятельства, но преимущественно свои внутренние и весьма неоднозначные, на чем иногда спекулируют весьма односторонние так называемые «русские патриоты». С.Г.Кара-Мурза хорошо показал это в «Советской цивилизации». Сегодня ликвидация советского проекта превращается в ликвидацию России. Уже это обстоятельство ясно свидетельствует, что советский проект как некая системная целостность был органичен русской культуре. Тогда и его антропологическое наполнение не является привнесенным, хотя адекватное осмысление этого содержания применительно к советскому периоду не состоялось. Во всяком случае не в том объеме, который составил бы критическую мировоззренческую и идейно-теоретическую массу. Превращение марксизма в начетническую догму (возможно сознательное дело Суслова), было сильным препятствием для рефлексии культурных оснований советского проекта. При творческом отношении к марксизму была бы найдена адекватная форме его отрицания (в гегелевском смысле). В этой ситуации исчезали постепенно творческие и интеллектуальные силы, способные к исторической рефлексии, причем с периода оттепели отнюдь не через репрессии (хотя таковые к отношению к людям названного типа были строже, чем в правозащитникам), но через «обуржуазивание» (опутали революции обывательщины нити…). Так что вопрос о реанимации Красной идеи есть вопрос и об ее антропологическом наполнении, которое не нужно изобретать. Оно представлено в русской культуре, нужна лишь адекватная времени рефлексия (кстати, она была начата в русской общественной мысли 19 века). Что же касается выразительных средств искусства, то совсем не потеряны для этой цели образцы советского искусства. Но, конечно, нужен образ современного человека, причастного такому антропологическому содержанию, образ прозаический, поэтический, музыкальный и т.п. Образ человека, защищающего красную идею сегодня. Но пока мысли соответствующие в этой человека не вложены, не появится и необходимый спектр эстетизирующих переживаний. Эстетизировать Зюганова как-то нет желания.